Oleh: Sudjarwo
Guru Besar Universitas Malahayati Bandar Lampung

–

Siang menjelang sore menjenguk seorang staf senior di lembaga ini di salah satu rumah sakit. Bersangkutan ditengarai mengidap penyakit yang disebabkan oleh nyamuk; dan hal seperti itu saat ini tampaknya sedang menggejala di kota ini. Ditemani seorang kepala unit yang tampan dan menjadi salah satu unsur pimpinan di rumah sakit itu, kami berdua bergegas ke ruangan pasien di lantai tiga.

Sohib yang sakit itu berkarakter pendiam, tetapi tidak kehilangan sikap cerianya; beliau memohon doa kepada kami berdua. Tentu dengan sangat senang hati kami berdua mendoakan beliau agar cepat sembuh; sekalipun sembuh dan sakit itu hanya dipisahkan oleh pembatas yang sangat tipis, tetapi Tuhan memang memerintahkan untuk menjenguk dan mendoakan orang sakit, bahkan itu merupakan tuntunan keilahian.

Saat kami berdua undur diri untuk kembali, dan agar tidak mengganggu pasien yang sedang menggunakan alat angkut otomatis; kami putuskan menggunakan tangga manual. Saat itulah terbersit dalam angan bagaimana berharganya sehat dan betapa menderitanya jika sakit; namun keduanya sebagai pasangan, kita tidak bisa menolaknya jika datang dan tidak bisa menahannya jika pergi. Ternyata semua kita mengejar harap agar selalu sehat terus sepanjang masa, tetapi tidak pernah bersiap jika sakit itu datang.

Kesadaran pemimpin pada waktu itu membuat suatu sistem asuransi kesehatan bersama secara nasional. Hal itu tentu sangat membantu bagi kita yang ada pada posisi rentan secara ekonomi. Namun sayangnya niat baik dan mulia itu dikotori oleh mereka-mereka yang serakah; sehingga dana milyaran rupiah dikorupsi atas nama kepentingan pribadi. Dari peristiwa itu membuat luka pada hati masyarakat; akibatnya banyak diantara kita mengejar harap untuk selalu sehat, sekalipun sangat menyadari sakit itu pada waktunya akan datang.

Makna filosofi dari “mengejar harap” dapat ditafsirkan dengan mendalam sebagai suatu bentuk perjalanan batin dan laku hidup untuk meraih sesuatu yang belum pasti, namun diyakini memberikan makna dan tujuan. Berikut adalah beberapa sudut pandang filosofisnya:
“Harap” atau harapan bisa dimaknai sebagai cahaya kecil di ujung lorong kehidupan. Mengejarnya adalah upaya manusia untuk terus berjalan meski dalam gelap, percaya bahwa di ujung sana ada sesuatu yang lebih baik. Konsekuensinya kita harus selalu optimisme dan memiliki keteguhan hati dalam menghadapi ketidakpastian, dan hidup tak berhenti pada kesulitan saat ini.

Mengejar Harap sama halnya dengan merawat asa, maksudnya mengejar harap bukan sekadar usaha aktif, tetapi juga proses batin untuk merawat asa agar tetap menyala. Harapan itu rapuh, namun jika dirawat, bisa jadi kekuatan besar; oleh karena itu dia merupakan perjuangan spiritual dan emosional; sekaligus dalam benyak diperlukan kesabaran, ketekunan, dan keyakinan.

Pada filsafat eksistensial, harapan bisa menjadi simbol dari sesuatu yang tak terjangkau sepenuhnya—sebuah ideal. Mengejarnya bukan berarti selalu harus sampai, tapi proses mengejar itulah yang membentuk eksistensi. Oleh karena itu nilai hidup bukan di hasil akhir, tapi dalam prosesnya; dan harapan selalu memberi arah, bukan jaminan.

Secara antropologis dan teologis, manusia didefinisikan sebagai makhluk yang terus mengharap—karena menyadari keterbatasan dirinya. Harapan itu yang membedakan manusia dari sekadar makhluk biologis. Oleh karenanya harapan adalah bagian dari kodrat manusia. Sedangkan mengejarnya adalah merupakan bentuk keberanian untuk terus hidup.

Tidak salah jika orang bijak mengatakan “teman sejatimu itu adalah yang datang tanpa diminta saat kau dalam kesulitan, dan diam-diam dia pergi saat kau dalam kegembiraan”. Sayangnya karena ego sering menutupi kita, sehingga seolah semua itu hasil dari kita sendiri dalam berjuang menghadapi gelombang. Padahal kalau kita mau jujur tidak ada satupun kesuksesan yang kita raih di dunia ini murni hasil kita sendiri; pasti di sana ada orang lain yang ikut berperan dalam mencapainya. Salam Waras (SJ)

Editor: Gilang Agusman

Oleh: Sudjarwo
Guru Besar Universitas Malahayati Bandar Lampung

–

Saat memandang temaramnya senja diufuk barat, menanti munculnya senjakala; dalam konsep jawa waktu seperti ini disebut “wayah surup” dan akan muncul warna semburat merah dilangit dan itu disebut “candikolo”. Pada jaman dahulu mewajibkan para pengembala untuk memasukkan semua ternak masuk kekandang, anak-anak sudah harus masuk rumah karena dipercaya banyaknya penyakit yang berterbangan. Namun bagi mereka yang sedang “laku batin” saat seperti ini adalah waktu mawas diri akan kebesaran Illahi. Merefleksi diri dengan menjalani kehidupan, menikmati apapun prosesnya, dan mensyukuri apapun hasilnya.

“Jalani, Nikmati, dan Syukuri” adalah tiga dimensi pandangan hidup yang sederhana tapi dalam maknanya. Ini bisa dipahami sebagai cara menghadapi kehidupan dengan sikap yang penuh penerimaan, kesadaran, dan rasa syukur. Filusuf sekelas Al Ghazali dan Djalaludin Rumi membahas ketiganya dengan sangat dalam dan berisi. Rumi pernah menulis demikian: ”Jalani: seperti sungai yang tak menolak batu, Nikmati: seperti mawar yang tetap mekar walau berduri, Syukuri: seperti bintang yang diam-diam memuji malamnya”. Sementara Al-Ghazali menulis “”Orang yang bersyukur bukan hanya berkata ‘alhamdulillah’, tetapi mereka yang menjadikan nikmat sebagai jalan menuju Allah.” Jika kita telusuri melaalui papan digital yang ada, maka ditemukan kajian mendalam secara filosofis dari ketiganya. Mari kita jelajahi satu-persatu:

1. JALANI: Hidup dan Takdir

Al-Ghazali; Menekankan ikhtiar (usaha) sebagai bentuk tanggung jawab manusia. Setelah itu, baru tawakkal dan ridha. Pandangannya logis dan seimbang: manusia punya peran dalam menentukan hidup. Seolah berkata: “Jalani dengan sadar dan tanggung jawab.”

Rumi: Menekankan pasrah total dan “menari” bersama irama takdir. Mengalir seperti sungai dalam kehendak Tuhan. Dan, beliau lebih mistik dan puitis dalam bersurat: “Jangan lawan hidup, biarkan Tuhan yang menuntunmu.”Seolah berkata: “Jalani dengan cinta dan biarkan Tuhan menari melalui dirimu.”

2. NIKMATI: Makna Kebahagiaan

Al-Ghazali; Nikmati hidup secara zuhud: tidak melekat pada dunia, tapi tetap menikmati yang halal. Kenikmatan hakiki adalah dalam penyucian jiwa (tazkiyah) dan dekat dengan Allah. Seolah berkata: “Nikmati yang perlu, sisanya tinggalkan.”

Sedangkan Rumi bermetafor: Nikmati hidup sebagai bentuk ekstasi cinta Ilahi. Semua keindahan dunia adalah pantulan Tuhan. Kenikmatan adalah ketika hati larut dalam kerinduan kepada Sang Kekasih (Tuhan). Seolah berkata: “Nikmati segalanya, karena semuanya adalah tanda dari-Nya.”

3. SYUKURI: Rasa Terima Kasih

Al-Ghazali: Syukur adalah ilmu, hati, dan amal. Bukan cuma merasa, tapi harus nyata dalam tindakan. Syukur harus diiringi dengan pengendalian diri agar tidak kufur nikmat. Dan, seolah berkata: “Syukur itu tanggung jawab.”

Rumi: Syukur adalah tarian jiwa, ekstasi batin yang merayakan kasih Tuhan. Syukur bisa datang bahkan dari penderitaan, karena sakit pun adalah cara Tuhan mendekat. Seolah berkata: “Syukur itu mabuk cinta.”

Titik Temu Keduanya adalah: Sama-sama menekankan hati yang bersih dan tujuan hidup menuju Tuhan. Sama-sama melihat dunia sebagai tempat ujian, bukan tempat tujuan akhir. Bedanya adalah: Ghazali menjaga batas, Rumi melampaui batas—secara metaforis, tentu saja.

Lalu apa yang dapat kita petik sebagai pembelajaran dari keduanya; terlepas dari kelemahan dan keunggulan masing-masing; kita menemukan benang merah bahwa Ghazali seperti guru bijak yang membimbing dengan aturan dan kebijaksanaan. Sedangkan Rumi seperti penyair gila cinta yang menarik kita ke dalam tarian semesta.

Persoalannya sekarang bahwa budaya yang tumbuh dan berkembang saat ini tidak memberikan ruang yang cukup untuk menyemaikan bibit filsafat dalam kerangka fikir rohani pada generasi yang ada. Lembaga pendidikan yang diandalkan untuk tempat bersemainya paradigma berfikir atas dasar filsafat, ternyata tidak ditemukan. Akhirnya produk yang ada hasilkan hanya “para tukang” yang siap mencari kerja, tetapi tanpa paradigma. Sehingga saat mereka tidak menemukan “materi” yang disublimasikan sebagai rejeki, maka pilihan yang ada hanya korupsi.

Falsafah negeri yang telah digali oleh para pendahulu negeri dari akar budaya bangsa, kini hanya ada dialmari museum sebagai penanda bahwa “pernah ada pendidikan masif tentang filsafat negeri” pada masa lalu. Pendidikan masal disertai tekanan memang tidak perlu, karena harus melalui proses penyadaran diri yang berkelanjutan. Namun ironisnya dua-duanya sekarang tidak ditemukan, justru yang ada pembiaran dan sebagai penghias bibir saat pidato untuk bernostalgia dengan masa lalu. Akibatnya banyak pihak bagai biduk hilang kemudi, saat berlayar semua mau dilanggar. Salam Waras (SJ)

Editor: Gilang Agusman

Muslih, S.H.I., M.H
Dosen Agama dan Dosen Ilmu Hukum Universitas Malahayati

–

Maksiat merupakan kelompok orang yang melakukan perbuatan yang dilarang Allah SWT dan kelompok orang yang enggan melakukan perbuatan  yang diperintah Allah SWT. Maksiat adalah perbuatan yang melanggar perintah Allah SWT, bertentangan dengan ajaran agama, dan bertentangan dengan hukum moral. Maksiat dapat berupa dosa besar atau kecil. Secara definisi maksiat ialah Perbuatan yang melanggar ketentuan syariat Islam.

وَإِذَا قِيلَ لَهُمۡ لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ قَالُوٓاْ إِنَّمَا نَحۡنُ مُصۡلِحُونَ ١١

Al Baqarah :11. Dan bila dikatakan kepada mereka: “Janganlah kamu membuat kerusakan di muka bumi”. Mereka menjawab: “Sesungguhnya kami orang-orang yang mengadakan perbaikan”

Perbuatan maksiat dapat kita telaah lebih dalam pada diri kita masing masing,maksiat yang langsung kepada Allah atau melalui perantara manusia. Maksiat dapat juga berupa secara dzohir maupun maksiat secara batin. Dosa atau maksiat dzohir yang Nampak lisan menyakiti, mencaci, berdusta.Dosa maksiat mata dipergunakan memandang aurat orang lain, Memata-matai orang, Mengintip rumah orang lain tanpa izin, Memandang lawan jenis yang bukan mahram.  Dosa maksiat tangan, seperti memukul orang lain, mengambil barang yang bukan haknya, dan bersentuhan laki-laki dengan perempuan yang bukan mahramnya.

Maksiat telinga mendengarkan hal-hal yang tidak bermanfaat, seperti perkataan buruk atau bisikan setan. Imam al-Ghazali berpesan agar telinga dilindungi dari hal-hal tersebut.

Alasan mewaspadai maksiat telinga

1. Mendengarkan perkataan baik maupun buruk dianggap bersekutu dengan orang yang berbicara.
2. Mendengarkan dapat membangkitkan angan-angan dan bisikan-bisikan setan di dalam hati.
3. Hal ini dapat menjalar pada anggota tubuh lainnya.

Jenis maksiat dapat berupa ucapan, hati, perbuatan individu, perbuatan sesama yang memberikan dampak merugikan diri sendiri maupun dapat merugikan orang lain, menahan hak oranglain, mendzolimi dan lain sebagainya

Peruntukan bagi kelompok yang bermaksiat kepada Allah SWT akan mendapatkan dampak Mendapat dosa, terhalang dari rahmat Allah, berurusan dengan hukum,

وَمَن يَعۡصِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُۥ يُدۡخِلۡهُ نَارًا خَٰلِدٗا فِيهَا وَلَهُۥ عَذَابٞ مُّهِينٞ ١٤

14. Dan barangsiapa yang mendurhakai Allah dan Rasul-Nya dan melanggar ketentuan-ketentuan-Nya, niscaya Allah memasukkannya ke dalam api neraka sedang ia kekal di dalamnya; dan baginya siksa yang menghinakan

Beberapa hal dapat menghindari perbuatan maksiat Menjauhi segala bentuk maksiat, menjalankan tauhid dengan sempurna, menjauhi kesyirikan dan perbuatan zalim dan terutama melakukan taubat nasuha. Taubat nasuha adalah taubat yang dilakukan dengan sungguh-sungguh, ikhlas, dan tanpa cacat, dengan tujuan untuk mendapatkan ampunan Allah SWT. Taubat nasuha dapat dilakukan untuk dosa-dosa yang menyangkut hak Allah maupun hak manusia. Demikian syarat-syarat taubat:

1. Meninggalkan perbuatan dosa/maksiat,
2. menyesali perbuatan dosa/maksiat,
3. memiliki tekad sungguh sungguh tidak mengulangi,
4. memohon ampun kepada Allah,
5. mengembalikan hak orang lain jika menyangkut hak adami

Taubat nasuha dapat dilakukan dengan taubat dzohir dan taubat batin mengaku salah dihadapan Allah atas perbuatan maksiat mata telinga tangan badan mengaku salah dan mohon ampun atas dosa hati atas kesyirikan, sombong dengki dan penyakit hati lainnya. Disamping itu juga berupaya untuk berbuat baik. Sebagaimana firman Allah

…..ۚ إِنَّ ٱلۡحَسَنَٰتِ يُذۡهِبۡنَ ٱلسَّيِّ‍َٔاتِۚ ذَٰلِكَ ذِكۡرَىٰ لِلذَّٰكِرِينَ ١١٤

Hud 114. ……Sesungguhnya perbuatan-perbuatan yang baik itu menghapuskan (dosa) perbuatan-perbuatan yang buruk. Itu lah peringatan bagi orang-orang yang ingat.

Taubat nasuha diperintahkan oleh Allah SWT sebagaimana dalam quran surat Attahrim ayat 8

 

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ تُوبُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ تَوۡبَةٗ نَّصُوحًا عَسَىٰ رَبُّكُمۡ أَن يُكَفِّرَ عَنكُمۡ سَيِّ‍َٔاتِكُمۡ وَيُدۡخِلَكُمۡ جَنَّٰتٖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ يَوۡمَ لَا يُخۡزِي ٱللَّهُ ٱلنَّبِيَّ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُۥۖ نُورُهُمۡ يَسۡعَىٰ بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَبِأَيۡمَٰنِهِمۡ يَقُولُونَ رَبَّنَآ أَتۡمِمۡ لَنَا نُورَنَا وَٱغۡفِرۡ لَنَآۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ ٨

8. Attahrim: 8. Hai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kepada Allah dengan taubatan nasuhaa (taubat yang semurni-murninya). Mudah-mudahan Rabbmu akan menutupi kesalahan-kesalahanmu dan memasukkanmu kedalam jannah yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, pada hari ketika Allah tidak menghinakan Nabi dan orang-orang mukmin yang bersama dia; sedang cahaya mereka memancar di hadapan dan di sebelah kanan mereka, sambil mereka mengatakan: “Ya Rabb kami, sempurnakanlah bagi kami cahaya kami dan ampunilah kami; Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas segala sesuatu”

 

إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَغۡفِرُ أَن يُشۡرَكَ بِهِۦ وَيَغۡفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَآءُۚ وَمَن يُشۡرِكۡ بِٱللَّهِ فَقَدِ ٱفۡتَرَىٰٓ إِثۡمًا عَظِيمًا ٤٨

48. An Nisa: 48. Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selaindari (syirik) itu, bagisiapa yang dikehendaki-Nya. Barangsiapa yang mempersekutukan Allah, maka sungguh ia telah berbuat dosa yang besar. (Msl)

Editor: Gilang Agusman

Oleh: Sudjarwo
Guru Besar Universitas Malahayati Bandar Lampung

–

Hampir disetiap senja daerah ini selalu mendapatkan limpahan rahmat berupa hujan, walaupun terkadang rintik, namun tidak jarang juga deras, sehingga berakibat banjir dibeberapa ruas jalan masuk komplek. Seperti biasa senja itu hujan juga datang, ternyata benar yang dikatakan ajaran agama “hujan adalah rahmat”; karena pada saat itu kita dapat dengan bebas membaca tanpa harus berucap, melihat kemudian meresapi fenomena alam yang ada. Sedang asyik mengikuti jalannya pikiran yang menelisik fenomena alam yang sedang terjadi dengan memandang titik air hujan, tiba-tiba ada pesan masuk dari sahabat karib seorang jurnalis senior; maka diskusi virtual berlangsung; dan jadilah judul di atas mewakili suasana kebatinan kami berdua saat itu.

Makna filosofis dari “membaca tanpa kata” bisa ditafsirkan dalam beberapa lapisan makna yang dalam dan reflektif. Frasa ini mengandung nuansa kontemplatif yang membuka ruang tafsir lebih luas dari sekadar aktivitas membaca secara literal. Berdasarkan literatur digital ditemukan informasi beberapa makna filosofis yang bisa dimunculkan:

Pertama. Membaca dengan Hati, Bukan Hanya Mata
Artinya, kita menangkap makna, pesan, atau suasana dari sesuatu tanpa harus ada kata-kata tertulis atau terucap. Misalnya, membaca ekspresi wajah seseorang, suasana alam, atau getaran perasaan—itu semua adalah “teks” yang tak tertulis tapi bisa “dibaca” oleh jiwa yang peka. Oleh karena itu dalam konsep filsafat manusia ada diksi yang terkenal bertulis “kadang, diam lebih lantang daripada kata.” Jadi tidak salah jika banyak ulama menganjurkan untuk banyak diam mengingat Allah dari pada bicara tidak berguna.

Kedua. Pemahaman Mendalam Melampaui Bahasa
Bahasa kata itu terbatas. Tapi realitas, pengalaman, dan makna hidup seringkali tak bisa sepenuhnya dijelaskan dengan kata-kata. Oleh karena itu “membaca tanpa kata” adalah menyentuh makna dengan kesadaran langsung, tanpa harus melalui perantara simbol bahasa. Oleh karena itu filsuf terkenal pada zamannya berkata “dimana pencerahan datang bukan dari logika verbal, tapi dari keheningan batin”. Dalam istilah Jawa posisi ini sering disebut dengan “mesu budi”.

Ketiga. Belajar dari Alam dan Kehidupan
Alam semesta, kejadian sehari-hari, bahkan keheningan, semuanya menyampaikan pelajaran. “membaca tanpa kata” di sini bisa berarti belajar dari alam, merenungi hidup, atau menyimak hikmah dari segala sesuatu tanpa harus dijelaskan secara eksplisit. Oleh karena itu “pohon tidak berbicara, tapi ia mengajarkan keteguhan.”

Keempat. Intuisi dan Kebijaksanaan Batin
Kadang, kita tahu sesuatu bukan karena kita membacanya dalam buku, tapi karena intuisi dan pengalaman batin. Itu adalah bentuk “membaca tanpa kata” – sejenis pemahaman yang datang dari kesadaran terdalam. Kalau dihubungkan dengan konteks budaya Jawa atau filosofi Nusantara, ini bisa sejalan dengan konsep seperti rasa, hening, atau ilmu tanpa tutur. Ada kebijaksanaan yang hanya bisa dipahami dalam keheningan dan perasaan halus. Oleh karena itu tidak salah dalam tataran tertinggi dari aras pendidikan itu adalah pendidikan kontemplatif.

Filosofi pendidikan kontemplatif dalam konteks “membaca tanpa kata” merupakan ajakan untuk berhenti sejenak dari hiruk-pikuk logika dan kata-kata, lalu masuk ke ruang hening tempat makna sejati berbicara dalam diam. Filosofi ini punya akar dalam banyak tradisi spiritual dan budaya, secara lebih runtut dpat dijelaskan:

1. Pengetahuan Sejati Tidak Selalu Berbentuk Kata
“Kata hanya bungkus, makna tinggal dalam rasa.” Filosofi ini berpijak pada gagasan bahwa ada pengetahuan yang tidak bisa dijelaskan, hanya bisa dihayati. Pendidikan kontemplatif mengajak kita untuk mengalami langsung kebenaran melalui pengamatan batin, keheningan, dan intuisi, bukan sekadar membaca atau mendengar penjelasan.

2. Diam Adalah Gerbang Pemahaman
“Hening bukan hampa, tapi penuh jawaban.” Dalam keheningan, pikiran tak lagi bercabang, dan hati menjadi lebih peka. Melalui diam, menyimak, dan hadir sepenuhnya, seseorang bisa menangkap pesan-pesan halus dari dunia, manusia lain, atau semesta. Oleh sebab itu pendidikan kontemplatif menempatkan hening sebagai metode, bukan sekadar suasana. Ini adalah cara belajar yang tidak terburu-buru mengejar jawaban, tapi menunggu hingga makna menyatakan dirinya sendiri.

3. Kesadaran Adalah Guru Sejati
“Pendidikan kontemplatif tidak memberi ilmu, tapi membangkitkan kesadaran.” Filosofi ini tidak menekankan pada pemindahan pengetahuan, melainkan pada penyalaan cahaya batin. Guru bukan pusat segala tahu, tapi pendamping laku. Murid tidak pasif menerima, tapi aktif menyimak dunia dengan mata batin.

4. Membaca Rasa, Isyarat, dan Tanda
“Tidak semua yang penting terucap; tidak semua yang benar tertulis.” Membaca tanpa kata berarti belajar menangkap makna dari isyarat, rasa, atau peristiwa. Ini adalah pendidikan tentang membaca kehidupan sebagai teks yang tak tertulis. Sebagai contoh menangkap maksud di balik diamnya seseorang, atau memahami pesan dalam alam yang berubah.

5. Pendidikan Sebagai Jalan Spiritual, Bukan Sekadar Proses Akademik
“Belajar adalah ibadah batin menuju pulang ke dalam.” Pendidikan kontemplatif menyatukan pikiran, rasa, dan jiwa. Ia bukan sekadar mendidik agar “tahu” atau “cerdas”, tetapi agar bijak dan sadar. Pendidikan ini membawa kita lebih dekat ke jati diri dan ketenangan dalam memahami hidup.

Oleh sebab itu, prinsip kunci Filosofi Pendidikan Kontemplatif adalah: “Rasa lebih utama daripada logika – Diam lebih penuh daripada kata – pengalaman lebih dalam daripada teori – Kehadiran lebih penting daripada hafalan – Transformasi batin lebih utama daripada nilai angka”. Pertanyaan tersisa apakah lembaga pendidikan kita, terutama pada jenjang doktoral sudah mencapai tingkat ini. Jawabannya ada pada relung hati kita masing-masing, terutama para doktor dan calon doktor yang sedang bergiat. Salam Waras (SJ)

Editor: Gilang Agusman