Oleh: Sudjarwo
Guru Besar Universitas Malahayati Bandar Lampung

–

Pagi itu cuaca sangat cerah, dan dari lantai lima gedung rektorat memandang ke segala arah tampak menghijau. Saat mau masuk ruang kerja, ternyata di kursi tunggu tamu sudah ada mahasiswa pasca yang menanti untuk konsultasi tugas akhir. Kami berbincang beberapa hal, terutama yang berkaitan dengan pembuktian statistik. Ternyata mahasiswa tadi merasa mendapat kesulitan dalam memaknai statistika sebagai alat bantu penelitian. Sampai pada titik tertentu yang bersangkutan berucap “Prof…saya ada pada posisi membantah tidak bisa, tetapi membuktikan juga tidak bisa”. Setelah diberi penjelasan panjang lebar yang bersangkutan memahami, dan mohon diri untuk melanjutkan menulis hasil penelitiannya.

Setelah yang bersangkutan undur diri ternyata ungkapan “membantah tidak bisa, membuktikan juga tidak bisa”; terlintas pada benak ini untuk ditelusuri lebih jauh dari konsep filsafat. Berbekal penelusuran digital ternyata ditemukan informasi bahwa ungkapan ini muncul sebagai refleksi mendalam atas kondisi manusia yang tidak selalu dapat menjangkau kepastian logis atau kebenaran mutlak dalam hidupnya.

Ungkapan ini mengandung persoalan filsafat yang serius: bagaimana manusia menghadapi realitas ketika argumentasi rasional gagal memberikan jawaban, dan pembuktian empiris tak mampu menyentuh inti persoalan. Sehingga sekelas menteri yang lulusan perguruan tinggi ternama di dunia, harus menerima kenyataan bahwa ketidaksalahan itulah menjadi salahnya. Akibatnya harus menanggung beban yang seharusnya bukan bebannya.

Manusia dalam filsafat tidak hanya dipahami sebagai entitas biologis, tetapi sebagai makhluk sadar yang hidup dengan kesadaran akan keberadaannya. Ia bertanya, merenung, dan berusaha menemukan makna dari segala yang ia alami. Namun kemampuan ini bukannya tanpa batas. Kesadaran manusia bersifat reflektif dan problematis, dan justru karena itu, ia sadar bahwa ada begitu banyak hal dalam hidup ini yang tak bisa dijelaskan secara pasti. Karena itu para filusuf sepakat bahwa hanya ketidakpastian itulah sebenarnya yang pasti.

Filsuf eksistensial seperti Martin Heidegger menyebut manusia sebagai Dasein, yakni “ada-di-dunia” yang tidak hanya hadir secara fisik, tapi juga menafsirkan eksistensinya. Dasein tidak hidup dalam kepastian, tetapi dalam “kejatuhan” ke dalam dunia yang ambigu, tidak utuh, dan kerap membingungkan. Dalam situasi ini, manusia kerap dihadapkan pada berbagai pertanyaan yang tidak dapat dibuktikan secara rasional, tetapi juga tak bisa dibantah secara tuntas. Apakah hidup ini punya tujuan? Apakah cinta sejati itu nyata? Ini adalah contoh pertanyaan eksistensial yang menggambarkan batas antara apa yang bisa dibuktikan dan yang tidak.

Di era modern dan pascamodern, krisis kebenaran menjadi tema penting dalam filsafat manusia. Dalam konteks ini, pernyataan “membantah tidak bisa, membuktikan juga tidak bisa” mencerminkan kondisi epistemologis di mana manusia tidak memiliki dasar yang cukup kuat untuk menerima atau menolak suatu klaim. Kebenaran menjadi relatif terhadap sudut pandang dan pengalaman.

Michel Foucault bahkan menyatakan bahwa “kebenaran” sering kali adalah produk konstruksi kekuasaan; ia bukan sesuatu yang murni, tetapi dibentuk oleh relasi sosial dan politik. Pola seperti ini diera digital seperti saat ini, menunjukkan kebenarannya. Hal ini membuat manusia hidup dalam ketidakpastian epistemik; situasi dimana berbagai klaim hidup berdampingan tanpa satu pun bisa membuktikan keunggulannya secara absolut. Dalam konteks filsafat manusia, ini menggambarkan dilema eksistensial: manusia mencari kebenaran, tetapi ia harus menerima bahwa kebenaran itu sendiri bisa jadi tidak pernah dapat dicapai secara penuh.

Di dalam kehidupan sehari-hari, manusia kerap berhadapan dengan argumen-argumen yang tidak bisa dipecahkan secara logis. Dalam perdebatan, kita sering mendapati bahwa satu pihak mempertahankan keyakinannya tanpa bisa membuktikannya, sementara pihak lain tidak mampu membantahnya karena tidak ada dasar rasional yang cukup kuat untuk menyangkalnya.

Emmanuel Levinas, dalam pemikirannya tentang “yang lain”, menegaskan bahwa pengalaman manusia tidak selalu rasional. Pertemuan dengan sesama atau dengan peristiwa keilahian, sering kali tidak bisa dijelaskan, namun tetap meninggalkan jejak mendalam. Dalam pengalaman semacam ini, misteri menggantikan argumen, dan diam menjadi bahasa yang paling jujur. Levinas mengajak manusia untuk tidak menundukkan semua hal ke dalam kategori logika, karena ada aspek-aspek kehidupan yang tak terjangkau oleh rasio; namun tetap nyata dalam pengalaman eksistensial.

Albert Camus, dalam esainya “The Myth of Sisyphus”, menyatakan bahwa hidup itu absurd: manusia terus-menerus mencari makna dalam dunia yang tidak memberikan jawaban. Dalam absurditas ini, Camus melihat dilema utama manusia: apakah ia akan menyerah dan menjadi nihilistik, ataukah ia akan melawan absurditas dengan terus hidup dan menciptakan makna sendiri?. Dalam konteks “membantah tidak bisa, membuktikan juga tidak bisa”, absurditas tercermin dengan jelas. Manusia terus bertanya, tetapi jawaban-jawaban yang datang tak pernah memuaskan secara absolut. Maka pilihan yang tersisa adalah keberanian eksistensial: hidup meski tanpa jaminan, percaya meski tanpa bukti, mencintai meski tak bisa dibuktikan cinta itu benar.

Camus menyarankan untuk “membayangkan Sisyphus bahagia”; yakni membayangkan manusia yang menerima keterbatasannya, namun tetap setia menjalani hidup dengan keberanian dan integritas. Dalam filsafat manusia, ini disebut otentisitas eksistensial: ketika seseorang menjalani hidupnya secara jujur dan sadar, walau tahu bahwa banyak hal tak bisa dipastikan atau dipahami sepenuhnya.

Ketidakmampuan untuk membuktikan atau membantah juga memiliki dampak pada bagaimana manusia hidup secara etis dan spiritual. Dalam filsafat manusia, etika tidak hanya berdasar pada aturan eksternal, tetapi juga pada tanggung jawab eksistensial. Jean-Paul Sartre menyatakan bahwa manusia bebas, dan karena itu bertanggung jawab atas semua pilihannya. Namun dalam dunia yang tidak bisa menjanjikan kebenaran mutlak, etika menjadi pilihan yang muncul dari kedalaman kesadaran, bukan dari bukti logis.

Seseorang mungkin tidak bisa membuktikan bahwa berbuat baik adalah benar secara universal, tetapi ia tetap memilih berbuat baik karena menyadari tanggung jawabnya sebagai manusia yang hidup bersama sesama. Begitu pula dalam spiritualitas. Banyak keyakinan spiritual yang tidak bisa dibuktikan secara ilmiah, namun juga tak bisa dibantah secara meyakinkan. Dalam hal ini, iman menjadi bentuk keberanian eksistensial: bukan ketakutan buta, tetapi keputusan sadar untuk mempercayai sesuatu yang tak bisa dibuktikan, namun tetap bermakna. Dalam teologi eksistensial, seperti yang dikemukakan oleh Paul Tillich, iman adalah “keberanian untuk menerima kenyataan bahwa kita tidak tahu.”

Ungkapan “membantah tidak bisa, membuktikan juga tidak bisa” bukanlah bentuk skeptisisme pasif, melainkan cermin dari realitas eksistensial manusia. Ia mengungkap bahwa hidup manusia bukan semata-mata ruang logika dan rasionalitas, tetapi juga ruang misteri, pengalaman, dan makna yang tidak selalu dapat dijelaskan. Oleh sebab itu situasi ini mengajak kita untuk berdamai dengan keterbatasan kita.

Manusia adalah makhluk yang berdiri di tepi jurang ketidakpastian, namun memilih untuk menyeberang dengan harapan, bukan dengan kepastian. Dalam ruang antara “tidak bisa membantah” dan “tidak bisa membuktikan” itulah, manusia menemukan ruang untuk beriman, mencintai, berharap, dan bertindak dengan keberanian. Agama mengajarkan menghadapi situasi seperti ini hanya dengan konsep tawakal. Dan, disinilah letak kemanusiaan yang paling mendalam sebagai manusia. Salam Waras (SJ)

Editor: Gilang Agusman

BANDARLAMPUNG (malahayati.ac.id): Prestasi membanggakan kembali ditorehkan oleh mahasiswa Universitas Malahayati di kancah internasional. Dini Maharani (24380110P), mahasiswa Program Studi S1 Farmasi, berhasil meraih medali perunggu (Bronze Medal) dalam ajang bergengsi “Milo International Open Karate Championship 2025” yang berlangsung di Titiwangsa Indoor Stadium, Kuala Lumpur, Malaysia, pada 19–22 Juni 2025.

Dini tampil memukau di Kategori Female Individual Kata Senior, mengungguli sejumlah pesaing dari berbagai negara Asia yang turut berpartisipasi dalam kejuaraan ini. Kejuaraan yang rutin digelar setiap tahun ini merupakan salah satu turnamen karate internasional yang prestisius, menjadi wadah bagi para atlet muda untuk unjuk gigi di level dunia.

Dini Maharani mengungkapkan rasa syukur dan bangganya.“Alhamdulillah, saya sangat bersyukur bisa membawa pulang medali untuk Indonesia dan tentu saja untuk Universitas Malahayati. Perjuangan ini tidak mudah, tetapi kerja keras dan doa akhirnya membuahkan hasil,” ujarnya dengan penuh semangat.

Tak hanya itu, Dini juga menyampaikan motivasi bagi rekan-rekan mahasiswa yang sedang menempuh studi dan juga memiliki passion di bidang non-akademik.

“Jangan pernah ragu untuk mengejar dua hal sekaligus—prestasi akademik dan minat bakat di luar kampus. Keduanya bisa berjalan berdampingan asal kita mau disiplin dan konsisten. Kegagalan adalah bagian dari proses, tapi jangan biarkan itu menghentikan langkahmu,” tuturnya memberi semangat.

Keikutsertaan Dini Maharani dalam ajang internasional ini tidak hanya membawa nama Universitas Malahayati, tetapi juga mengharumkan nama Indonesia di pentas olahraga dunia. Dengan semangat dan tekad kuat, Dini telah menjadi inspirasi bahwa mahasiswa bisa berkontribusi dalam mengangkat citra bangsa melalui prestasi nyata.

Universitas Malahayati mengucapkan selamat dan apresiasi setinggi-tingginya kepada Dini Maharani atas pencapaiannya. Semoga keberhasilan ini menjadi pemicu lahirnya lebih banyak lagi prestasi dari mahasiswa Universitas Malahayati di masa mendatang, baik di tingkat nasional maupun internasional. Maju terus mahasiswa Malahayati! Prestasimu adalah kebanggaan kami! (gil)

Editor: Gilang Agusman

Oleh: Sudjarwo
Guru Besar Universitas Malahayati Bandar Lampung

–

Tulisan ini dibuat saat menghadiri satu reuni lembaga pendidikan tempat penulis empat puluh lima tahun lalu mengabdi. Undangan dihadiri oleh murid-murid saat itu yang sekarang sudah pensiun seperti gurunya. Mereka gegap gempita mengundang dan menyambut gurunya yang sudah renta dan banyak yang sudah tiada. Acara diadakan ditepian Sungai Musi, sungai terbesar yang membelah Kota empek-empek ini. Beberapa puluh tahun lalu tepian sungainya kumuh, tempat berjualan pisang dan sebagainya, yang datang dari daerah-daerah penyanggah. Namun, kini daerah itu menjadi wilayah yang memiliki daya tarik wisata luar biasa. Oleh pemerintah kota daerah ini disulap sedemikian rupa menjadi indah, apalagi dimalam hari. Hanya sayangnya penamaannya menghilangkan unsur local, justru yang ditonjolkan nama asing. Mungkin maksud sipemberi nama agar menjadi “Go Internasional”. Itu sah-sah saja, apalagi semenjak Bandar Udara dikembalikan status Internasional, maka diharapkan turis manca negara akan datang ke sana. Sambil menikmati acara dan syahdunya malam, terbersit dalam pikiran betapa indahnya jika keindahan ini juga dinikmati oleh kalbu filsafat. Untuk itu penulis mencoba menembusnya dari sana.

Sungai Musi yang mengalir tenang membelah kota ini, membawa sejarah, budaya, kehidupan, dan kenangan masyarakat yang menggantungkan hidup padanya. Namun sungai bukan hanya aliran air yang memenuhi fungsi biologis atau ekologis. Dari sudut pandang filsafat manusia, sungai adalah simbol eksistensi, arus waktu, dan cermin relasi manusia dengan alam dan dirinya sendiri.

Filsafat eksistensialisme, memandang manusia sebagai makhluk yang “dilempar” ke dunia tanpa pilihan, lalu ditantang untuk memberi makna pada hidupnya melalui tindakan dan kesadarannya. Begitu pula dengan Sungai Musi. Ia ada, mengalir tanpa permisi, menjadi bagian tak terelakkan dari eksistensi masyarakat Palembang. Keberadaannya bukan hasil pilihan manusia, tetapi suatu fakta yang harus dihadapi dan dijalani. Sungai Musi adalah “ada” dalam bentuk paling nyata: tak terelakkan, memberi kehidupan, sekaligus bisa menjadi sumber malapetaka bila manusia tak menghargai keberadaannya. Sungai Musi bukan hanya “ada” dalam pengertian fisik. Ia juga hadir dalam kesadaran manusia. Ia menjadi tempat beraktivitas, tempat mencari nafkah, tempat menyatu dengan alam, bahkan menjadi bagian dari identitas kultural. Dalam hal ini, Sungai Musi adalah titik temu antara eksistensi alam dan eksistensi manusia. Ia menjadi medan pencarian makna.

Ketika manusia memandang Sungai Musi dan merenungi keberadaannya, sesungguhnya ia sedang memandang dirinya sendiri. Mengapa kita ada, Untuk apa kita hidup, Ke mana kita akan mengalir seperti sungai itu. Pertanyaan-pertanyaan eksistensial itu mengalir bersama arus Musi, membawa manusia untuk merefleksikan hakikat keberadaannya di dunia ini.

Seorang fenomenolog mengajarkan pentingnya “kembali kepada benda itu sendiri”; maknanya, kita harus menyadari pengalaman-pengalaman kita sebagaimana adanya, tanpa prasangka atau bias. Dalam konteks ini, bagaimana kita menatap Sungai Musi? Apakah kita hanya melihatnya sebagai objek fisik yang mengalir dari hulu ke hilir, ataukah kita merasakannya sebagai bagian dari pengalaman hidup yang penuh makna.

Bagi nelayan yang menggantungkan hidup dari sungai, Musi bukan sekadar aliran air. Ia adalah mitra hidup, ruang kerja, tempat harapan dan kecemasan bertemu. Bagi anak-anak yang bermain di tepian sungai, Musi adalah taman bermain, dunia petualangan. Bagi para tetua yang memandang dari jendela rumah panggung, sungai adalah memori, tempat kenangan masa muda mengendap di dasar airnya.

Fenomenologi mengajak kita untuk menghargai dimensi subyektif dari pengalaman manusia dengan Sungai Musi. Ia bukan hanya fenomena alam, tetapi juga fenomena kesadaran. Dalam dirinya, terkandung aroma pagi yang lembab, suara percikan air dayung, sorot mata nelayan yang mengintip rejeki, serta nyanyian biduk-biduk yang melaju pelan.

Setiap pengalaman dengan Sungai Musi adalah pengalaman eksistensial yang utuh, yang tak bisa direduksi menjadi data ilmiah semata. Ia adalah pengalaman tubuh, rasa, dan jiwa. Ia menyentuh kita bukan hanya lewat pandangan mata, tetapi melalui pengalaman yang dihidupi. Sungai Musi terus mengalir. Tidak pernah diam. Dalam filsafat Herakleitos, sang filsuf Yunani Kuno, sungai adalah simbol dari ketidaktetapan. “Kita tidak bisa masuk ke sungai yang sama dua kali,” katanya, karena air yang mengalir akan selalu berbeda.

Sungai Musi pun demikian. Air yang kita lihat pagi ini bukan lagi air yang sama saat senja. Di dalam arusnya, Musi menyimpan kesadaran tentang waktu yang memberi penanda bahwa segala sesuatu mengalir, berubah, dan tak kekal. Kesadaran ini penting dalam filsafat manusia, terutama dalam menyadari keterbatasan hidup. Bahwa manusia, seperti sungai, mengalir dari kelahiran menuju kematian. Bahwa setiap hari yang kita lewati adalah satu gerakan dalam arus waktu yang tak bisa diulang. Bahwa kesementaraan hidup adalah hakikat, bukan kelemahan.

Namun, dalam arus itu pula terdapat harapan. Karena seperti sungai yang terus mengalir dan memberi kehidupan, manusia pun bisa terus bergerak, mencipta makna baru, dan menyuburkan kehidupan di sepanjang alirannya. Dengan memahami Sungai Musi sebagai simbol waktu, kita diajak untuk tidak lengah; bahwa hidup adalah perjalanan yang mesti dijalani dengan kesadaran penuh.

Bagi orang Palembang, Musi bukan hanya sungai semata, karena dia juga adalah identitas. Dalam dialek lokal, dalam makanan khas, dalam rumah-rumah panggung di tepinya, Musi hadir sebagai roh kehidupan. Jembatan Ampera yang membelahnya bukan hanya infrastruktur, tetapi simbol persatuan dua sisi kota yang berbeda, layaknya relasi manusia yang harus dipersatukan oleh nilai-nilai.

Dalam sejarah, Musi adalah nadi Kerajaan Sriwijaya, pusat perdagangan maritim, tempat bertemunya budaya, bahasa, dan agama. Menafsirkan Sungai Musi adalah menafsirkan akar peradaban nusantara yang terbuka dan kosmopolit.

Sungai Musi. Ia mengalir tanpa banyak bicara, tetapi menyimpan sejuta kisah dan makna. Dari sudut pandang filsafat manusia, Musi adalah guru yang tidak pernah berhenti mengajarkan tentang eksistensi, waktu, makna, etika, dan spiritualitas. Di tengah dunia yang makin tergesa, Musi mengajak kita untuk berhenti sejenak di tepinya, merenung, dan bertanya: apakah kita masih menjadi manusia yang mampu menyatu dengan alam? Ataukah kita telah tercerabut dari akar eksistensi kita?, mari kita jawab dengan jujur dan tidak harus bertanya pada rumput yang bergoyang. Salam Waras (SJ)

Editor: Gilang Agusman

Oleh: Sudjarwo
Guru Besar Universitas Malahayati Bandar Lampung

–

Menyimak diksi yang keluar dari mulut seorang mantan Menteri Luar Negeri negeri ini, yang kebetulan seorang wanita, saat ditanya reporter dalam satu acara mengenai apa lagi yang akan dilakukan setelah tidak menjadi menteri. Beliau menjawab “Cukup”. Dan, diksi ini mengandung makna yang sangat dalam bagi mereka penggemar pengkaji filsafat, terutama filsafat manusia. jika kita kaji secara mendalam diksi cukup, bukan sekedar mewakili keberhentian dari suatu perjalanan. Namun, diksi ini memiliki maknawi yang sangat mendalam. Berbekal literature digital dan konvensional, maka kajian ini dapat kita dedah sebagai berikut.

Manusia adalah makhluk yang memiliki hasrat tak terbatas di dalam dunia yang terbatas. Hasrat untuk memiliki, mengetahui, menguasai, dan bahkan menaklukkan, merupakan ciri khas manusia sebagai makhluk berkesadaran. Di tengah derasnya arus konsumsi, materialisme, dan kemajuan teknologi, manusia sering terperangkap dalam ilusi bahwa kebahagiaan terletak pada akumulasi: semakin banyak, semakin baik. Namun, di balik semangat untuk memiliki lebih, muncul pertanyaan mendalam dari ranah filsafat manusia: kapankah kita akan berkata “cukup”.

Ungkapan “katakan cukup” bukan hanya seruan moral atau sosial, tetapi menyentuh akar terdalam eksistensi manusia. Ia menantang ego, kehendak, dan bahkan konsep makna hidup itu sendiri. Dalam filsafat manusia, tema ini menyentuh batas-batas eksistensial yang menghubungkan antara kebebasan, tanggung jawab, dan kesadaran diri.

Filsuf eksistensialis seperti Jean-Paul Sartre dan Friedrich Nietzsche menekankan bahwa manusia adalah makhluk kehendak. Sartre menyatakan bahwa “eksistensi mendahului esensi”, artinya manusia membentuk dirinya sendiri melalui pilihan-pilihan yang diambil. Namun, di balik kebebasan memilih itu, tersimpan paradox, yaitu: semakin banyak pilihan, semakin sulit manusia berkata cukup.

Pada masyarakat modern, pilihan hidup tampak tak terbatas; dari makanan, pekerjaan, hingga identitas sosial. Akibatnya, manusia mudah terjebak dalam kebingungan eksistensial. Ketika kehendak tidak dibatasi oleh kesadaran akan “cukup”, manusia jatuh dalam absurditas, sebagaimana digambarkan oleh Albert Camus dalam “The Myth of Sisyphus”. Manusia menjadi seperti Sisyphus: terus mendorong batu ke atas gunung, hanya untuk melihatnya jatuh kembali. Oleh sebab itu, berkata “cukup” adalah tindakan sadar untuk membatasi kehendak. Ia bukan bentuk kekalahan, melainkan kemenangan atas hasrat yang menguasai. Dengan berkata cukup, manusia merebut kembali kendali atas dirinya dan memasuki wilayah kebijaksanaan.

Sedangkan dalam filsafat moral, pertanyaan tentang “cukup” menyentuh pada keadilan dan tanggung jawab sosial. Ketika seseorang memiliki lebih dari yang dibutuhkan, sementara yang lain kekurangan, maka akumulasi menjadi bentuk ketidakadilan. Filsuf seperti Emmanuel Levinas menekankan pentingnya wajah orang lain sebagai panggilan etis bagi kita. Kehadiran yang lain menuntut kita untuk membatasi diri, untuk berkata cukup. Oleh sebab itu dalam konteks ini, “cukup” menjadi wujud kepekaan etis terhadap dunia. Ia menolak kerakusan dan mendorong distribusi yang adil. Dalam dunia yang dilanda krisis ekologis dan kesenjangan sosial yang akut, “cukup” adalah seruan revolusioner. Ia bukan sekadar ajakan untuk hidup sederhana, tetapi panggilan untuk bertindak secara bertanggung jawab.

Filsuf Epictetus dan Seneca bahkan lebih tegas berkata bahwa: kebahagiaan sejati lahir dari penguasaan diri. Mereka percaya bahwa orang yang mampu berkata cukup adalah orang yang paling merdeka. Kekayaan tidak menjamin kebebasan; pengendalian hasratlah yang membawa ketenangan batin. Dengan demikian, “cukup” bukan kekurangan, tetapi kekuatan batin yang luhur.

Manusia, meskipun memiliki kehendak dan akal budi, tetaplah makhluk yang terbatas. Ia tidak abadi, tidak mahakuasa, dan tidak serba tahu. Namun, modernitas sering membangun narasi bahwa manusia bisa melampaui batas-batas ini: hidup lebih lama, lebih pintar, lebih cepat, lebih kaya. Transhumanisme bahkan bercita-cita menghapus kematian. Tetapi di balik semua ini, muncul pertanyaan eksistensial: apakah hidup tanpa batas itu benar-benar hidup manusiawi. Pertanyaan besar ini belum terjawabkan sampai tulisan ini diluncurkan.

Martin Heidegger dalam Being and Time berbicara tentang konsep “menjadi menu menuju kematian.” Artinya, kesadaran akan kematian memberi makna pada hidup. Justru karena hidup terbatas, maka ia berarti. Maka berkata cukup adalah bentuk penerimaan akan kefanaan. Itu bukan sikap pasif, tetapi keberanian untuk mengakui batas dan hidup secara otentik dalam bingkai batas itu. Oleh sebab itu “Cukup” dalam konteks ini adalah pengakuan akan kemanusiaan kita. Kita tidak bisa memiliki segalanya, tidak bisa menjadi segalanya. Dan itu tidak masalah. Karena makna hidup tidak terletak pada banyaknya hal yang kita capai, tetapi pada cara kita hidup dan mencintai di tengah keterbatasan itu. “Cukup” adalah jembatan menuju kontemplasi. Ia mengajarkan bahwa tidak semua hal perlu dikejar. Ada kebahagiaan dalam diam, dalam keberadaan itu sendiri. Ketika manusia mampu berkata cukup, ia tidak hanya menguasai dunia, tetapi juga menguasai dirinya.

Pada budaya kontemporer yang dibentuk oleh logika pasar dan konsumsi. Dari iklan, media sosial, hingga budaya kerja, semuanya mendorong manusia untuk merasa kurang, untuk terus membeli, bekerja, dan berprestasi. Dalam kondisi ini, “cukup” dianggap sebagai tindakan subversif. Ketika seseorang berkata cukup terhadap jam kerja yang tidak manusiawi, ia sedang memperjuangkan martabat. Ketika seseorang berkata cukup terhadap gaya hidup konsumtif, ia sedang menyatakan nilai-nilai alternatif. Dalam masyarakat yang terus meneriakkan “lebih, lebih, lebih”, berkata cukup adalah bentuk perlawanan budaya.

Filsafat manusia mengajarkan bahwa kita tidak hidup sebagai individu terpisah, tetapi sebagai bagian dari komunitas. Oleh karena itu, pilihan untuk berkata cukup juga berdampak sosial. Ia bisa menjadi gerakan bersama untuk menata ulang nilai-nilai hidup kita: dari kompetisi ke kolaborasi, dari keserakahan ke kepedulian.

Banyak diantara kita mengira bahwa kebebasan adalah kemampuan untuk memilih tanpa batas. Namun, kebebasan sejati bukanlah terletak pada jumlah pilihan, tetapi pada kemampuan untuk mengatakan tidak. Dalam hal ini, berkata cukup adalah bentuk tertinggi dari kebebasan. Manusia yang mampu berkata cukup adalah manusia yang bebas dari ketergantungan, dari ilusi, dari dorongan eksternal. Ia telah sampai pada titik di mana makna hidup tidak lagi ditentukan oleh apa yang dimiliki, tetapi oleh siapa ia menjadi. Di sinilah letak kedewasaan eksistensial.

Dalam dunia yang bergerak cepat seperti saat ini, di mana keserakahan dirayakan dan kesederhanaan diabaikan, berkata cukup adalah tindakan radikal. Ia adalah bentuk kejujuran terdalam terhadap diri sendiri, terhadap orang lain, dan terhadap dunia. Ia bukan pengingkaran terhadap potensi manusia, tetapi pengakuan bahwa potensi itu mesti dijalankan dalam batas-batas yang manusiawi. Pada akhirnya, mungkin pertanyaan yang paling manusiawi bukanlah “apa lagi yang bisa saya dapatkan”, tetapi “apa yang benar-benar penting untuk saya jaga” Dan di sanalah, di tengah kesadaran itu, kita mungkin akan menemukan bahwa hidup ini, dengan segala keterbatasannya, sudah cukup. Salam Waras (SJ)

Editor: Gilang Agusman