BANDARLAMPUNG (malahayati.ac.id): Prestasi membanggakan kembali ditorehkan oleh mahasiswa Universitas Malahayati di kancah internasional. Dini Maharani (24380110P), mahasiswa Program Studi S1 Farmasi, berhasil meraih medali perunggu (Bronze Medal) dalam ajang bergengsi “Milo International Open Karate Championship 2025” yang berlangsung di Titiwangsa Indoor Stadium, Kuala Lumpur, Malaysia, pada 19–22 Juni 2025.

Dini tampil memukau di Kategori Female Individual Kata Senior, mengungguli sejumlah pesaing dari berbagai negara Asia yang turut berpartisipasi dalam kejuaraan ini. Kejuaraan yang rutin digelar setiap tahun ini merupakan salah satu turnamen karate internasional yang prestisius, menjadi wadah bagi para atlet muda untuk unjuk gigi di level dunia.

Dini Maharani mengungkapkan rasa syukur dan bangganya.“Alhamdulillah, saya sangat bersyukur bisa membawa pulang medali untuk Indonesia dan tentu saja untuk Universitas Malahayati. Perjuangan ini tidak mudah, tetapi kerja keras dan doa akhirnya membuahkan hasil,” ujarnya dengan penuh semangat.

Tak hanya itu, Dini juga menyampaikan motivasi bagi rekan-rekan mahasiswa yang sedang menempuh studi dan juga memiliki passion di bidang non-akademik.

“Jangan pernah ragu untuk mengejar dua hal sekaligus—prestasi akademik dan minat bakat di luar kampus. Keduanya bisa berjalan berdampingan asal kita mau disiplin dan konsisten. Kegagalan adalah bagian dari proses, tapi jangan biarkan itu menghentikan langkahmu,” tuturnya memberi semangat.

Keikutsertaan Dini Maharani dalam ajang internasional ini tidak hanya membawa nama Universitas Malahayati, tetapi juga mengharumkan nama Indonesia di pentas olahraga dunia. Dengan semangat dan tekad kuat, Dini telah menjadi inspirasi bahwa mahasiswa bisa berkontribusi dalam mengangkat citra bangsa melalui prestasi nyata.

Universitas Malahayati mengucapkan selamat dan apresiasi setinggi-tingginya kepada Dini Maharani atas pencapaiannya. Semoga keberhasilan ini menjadi pemicu lahirnya lebih banyak lagi prestasi dari mahasiswa Universitas Malahayati di masa mendatang, baik di tingkat nasional maupun internasional. Maju terus mahasiswa Malahayati! Prestasimu adalah kebanggaan kami! (gil)

Editor: Gilang Agusman

Oleh: Sudjarwo
Guru Besar Universitas Malahayati Bandar Lampung

–

Tulisan ini dibuat saat menghadiri satu reuni lembaga pendidikan tempat penulis empat puluh lima tahun lalu mengabdi. Undangan dihadiri oleh murid-murid saat itu yang sekarang sudah pensiun seperti gurunya. Mereka gegap gempita mengundang dan menyambut gurunya yang sudah renta dan banyak yang sudah tiada. Acara diadakan ditepian Sungai Musi, sungai terbesar yang membelah Kota empek-empek ini. Beberapa puluh tahun lalu tepian sungainya kumuh, tempat berjualan pisang dan sebagainya, yang datang dari daerah-daerah penyanggah. Namun, kini daerah itu menjadi wilayah yang memiliki daya tarik wisata luar biasa. Oleh pemerintah kota daerah ini disulap sedemikian rupa menjadi indah, apalagi dimalam hari. Hanya sayangnya penamaannya menghilangkan unsur local, justru yang ditonjolkan nama asing. Mungkin maksud sipemberi nama agar menjadi “Go Internasional”. Itu sah-sah saja, apalagi semenjak Bandar Udara dikembalikan status Internasional, maka diharapkan turis manca negara akan datang ke sana. Sambil menikmati acara dan syahdunya malam, terbersit dalam pikiran betapa indahnya jika keindahan ini juga dinikmati oleh kalbu filsafat. Untuk itu penulis mencoba menembusnya dari sana.

Sungai Musi yang mengalir tenang membelah kota ini, membawa sejarah, budaya, kehidupan, dan kenangan masyarakat yang menggantungkan hidup padanya. Namun sungai bukan hanya aliran air yang memenuhi fungsi biologis atau ekologis. Dari sudut pandang filsafat manusia, sungai adalah simbol eksistensi, arus waktu, dan cermin relasi manusia dengan alam dan dirinya sendiri.

Filsafat eksistensialisme, memandang manusia sebagai makhluk yang “dilempar” ke dunia tanpa pilihan, lalu ditantang untuk memberi makna pada hidupnya melalui tindakan dan kesadarannya. Begitu pula dengan Sungai Musi. Ia ada, mengalir tanpa permisi, menjadi bagian tak terelakkan dari eksistensi masyarakat Palembang. Keberadaannya bukan hasil pilihan manusia, tetapi suatu fakta yang harus dihadapi dan dijalani. Sungai Musi adalah “ada” dalam bentuk paling nyata: tak terelakkan, memberi kehidupan, sekaligus bisa menjadi sumber malapetaka bila manusia tak menghargai keberadaannya. Sungai Musi bukan hanya “ada” dalam pengertian fisik. Ia juga hadir dalam kesadaran manusia. Ia menjadi tempat beraktivitas, tempat mencari nafkah, tempat menyatu dengan alam, bahkan menjadi bagian dari identitas kultural. Dalam hal ini, Sungai Musi adalah titik temu antara eksistensi alam dan eksistensi manusia. Ia menjadi medan pencarian makna.

Ketika manusia memandang Sungai Musi dan merenungi keberadaannya, sesungguhnya ia sedang memandang dirinya sendiri. Mengapa kita ada, Untuk apa kita hidup, Ke mana kita akan mengalir seperti sungai itu. Pertanyaan-pertanyaan eksistensial itu mengalir bersama arus Musi, membawa manusia untuk merefleksikan hakikat keberadaannya di dunia ini.

Seorang fenomenolog mengajarkan pentingnya “kembali kepada benda itu sendiri”; maknanya, kita harus menyadari pengalaman-pengalaman kita sebagaimana adanya, tanpa prasangka atau bias. Dalam konteks ini, bagaimana kita menatap Sungai Musi? Apakah kita hanya melihatnya sebagai objek fisik yang mengalir dari hulu ke hilir, ataukah kita merasakannya sebagai bagian dari pengalaman hidup yang penuh makna.

Bagi nelayan yang menggantungkan hidup dari sungai, Musi bukan sekadar aliran air. Ia adalah mitra hidup, ruang kerja, tempat harapan dan kecemasan bertemu. Bagi anak-anak yang bermain di tepian sungai, Musi adalah taman bermain, dunia petualangan. Bagi para tetua yang memandang dari jendela rumah panggung, sungai adalah memori, tempat kenangan masa muda mengendap di dasar airnya.

Fenomenologi mengajak kita untuk menghargai dimensi subyektif dari pengalaman manusia dengan Sungai Musi. Ia bukan hanya fenomena alam, tetapi juga fenomena kesadaran. Dalam dirinya, terkandung aroma pagi yang lembab, suara percikan air dayung, sorot mata nelayan yang mengintip rejeki, serta nyanyian biduk-biduk yang melaju pelan.

Setiap pengalaman dengan Sungai Musi adalah pengalaman eksistensial yang utuh, yang tak bisa direduksi menjadi data ilmiah semata. Ia adalah pengalaman tubuh, rasa, dan jiwa. Ia menyentuh kita bukan hanya lewat pandangan mata, tetapi melalui pengalaman yang dihidupi. Sungai Musi terus mengalir. Tidak pernah diam. Dalam filsafat Herakleitos, sang filsuf Yunani Kuno, sungai adalah simbol dari ketidaktetapan. “Kita tidak bisa masuk ke sungai yang sama dua kali,” katanya, karena air yang mengalir akan selalu berbeda.

Sungai Musi pun demikian. Air yang kita lihat pagi ini bukan lagi air yang sama saat senja. Di dalam arusnya, Musi menyimpan kesadaran tentang waktu yang memberi penanda bahwa segala sesuatu mengalir, berubah, dan tak kekal. Kesadaran ini penting dalam filsafat manusia, terutama dalam menyadari keterbatasan hidup. Bahwa manusia, seperti sungai, mengalir dari kelahiran menuju kematian. Bahwa setiap hari yang kita lewati adalah satu gerakan dalam arus waktu yang tak bisa diulang. Bahwa kesementaraan hidup adalah hakikat, bukan kelemahan.

Namun, dalam arus itu pula terdapat harapan. Karena seperti sungai yang terus mengalir dan memberi kehidupan, manusia pun bisa terus bergerak, mencipta makna baru, dan menyuburkan kehidupan di sepanjang alirannya. Dengan memahami Sungai Musi sebagai simbol waktu, kita diajak untuk tidak lengah; bahwa hidup adalah perjalanan yang mesti dijalani dengan kesadaran penuh.

Bagi orang Palembang, Musi bukan hanya sungai semata, karena dia juga adalah identitas. Dalam dialek lokal, dalam makanan khas, dalam rumah-rumah panggung di tepinya, Musi hadir sebagai roh kehidupan. Jembatan Ampera yang membelahnya bukan hanya infrastruktur, tetapi simbol persatuan dua sisi kota yang berbeda, layaknya relasi manusia yang harus dipersatukan oleh nilai-nilai.

Dalam sejarah, Musi adalah nadi Kerajaan Sriwijaya, pusat perdagangan maritim, tempat bertemunya budaya, bahasa, dan agama. Menafsirkan Sungai Musi adalah menafsirkan akar peradaban nusantara yang terbuka dan kosmopolit.

Sungai Musi. Ia mengalir tanpa banyak bicara, tetapi menyimpan sejuta kisah dan makna. Dari sudut pandang filsafat manusia, Musi adalah guru yang tidak pernah berhenti mengajarkan tentang eksistensi, waktu, makna, etika, dan spiritualitas. Di tengah dunia yang makin tergesa, Musi mengajak kita untuk berhenti sejenak di tepinya, merenung, dan bertanya: apakah kita masih menjadi manusia yang mampu menyatu dengan alam? Ataukah kita telah tercerabut dari akar eksistensi kita?, mari kita jawab dengan jujur dan tidak harus bertanya pada rumput yang bergoyang. Salam Waras (SJ)

Editor: Gilang Agusman

Oleh: Sudjarwo
Guru Besar Universitas Malahayati Bandar Lampung

–

Menyimak diksi yang keluar dari mulut seorang mantan Menteri Luar Negeri negeri ini, yang kebetulan seorang wanita, saat ditanya reporter dalam satu acara mengenai apa lagi yang akan dilakukan setelah tidak menjadi menteri. Beliau menjawab “Cukup”. Dan, diksi ini mengandung makna yang sangat dalam bagi mereka penggemar pengkaji filsafat, terutama filsafat manusia. jika kita kaji secara mendalam diksi cukup, bukan sekedar mewakili keberhentian dari suatu perjalanan. Namun, diksi ini memiliki maknawi yang sangat mendalam. Berbekal literature digital dan konvensional, maka kajian ini dapat kita dedah sebagai berikut.

Manusia adalah makhluk yang memiliki hasrat tak terbatas di dalam dunia yang terbatas. Hasrat untuk memiliki, mengetahui, menguasai, dan bahkan menaklukkan, merupakan ciri khas manusia sebagai makhluk berkesadaran. Di tengah derasnya arus konsumsi, materialisme, dan kemajuan teknologi, manusia sering terperangkap dalam ilusi bahwa kebahagiaan terletak pada akumulasi: semakin banyak, semakin baik. Namun, di balik semangat untuk memiliki lebih, muncul pertanyaan mendalam dari ranah filsafat manusia: kapankah kita akan berkata “cukup”.

Ungkapan “katakan cukup” bukan hanya seruan moral atau sosial, tetapi menyentuh akar terdalam eksistensi manusia. Ia menantang ego, kehendak, dan bahkan konsep makna hidup itu sendiri. Dalam filsafat manusia, tema ini menyentuh batas-batas eksistensial yang menghubungkan antara kebebasan, tanggung jawab, dan kesadaran diri.

Filsuf eksistensialis seperti Jean-Paul Sartre dan Friedrich Nietzsche menekankan bahwa manusia adalah makhluk kehendak. Sartre menyatakan bahwa “eksistensi mendahului esensi”, artinya manusia membentuk dirinya sendiri melalui pilihan-pilihan yang diambil. Namun, di balik kebebasan memilih itu, tersimpan paradox, yaitu: semakin banyak pilihan, semakin sulit manusia berkata cukup.

Pada masyarakat modern, pilihan hidup tampak tak terbatas; dari makanan, pekerjaan, hingga identitas sosial. Akibatnya, manusia mudah terjebak dalam kebingungan eksistensial. Ketika kehendak tidak dibatasi oleh kesadaran akan “cukup”, manusia jatuh dalam absurditas, sebagaimana digambarkan oleh Albert Camus dalam “The Myth of Sisyphus”. Manusia menjadi seperti Sisyphus: terus mendorong batu ke atas gunung, hanya untuk melihatnya jatuh kembali. Oleh sebab itu, berkata “cukup” adalah tindakan sadar untuk membatasi kehendak. Ia bukan bentuk kekalahan, melainkan kemenangan atas hasrat yang menguasai. Dengan berkata cukup, manusia merebut kembali kendali atas dirinya dan memasuki wilayah kebijaksanaan.

Sedangkan dalam filsafat moral, pertanyaan tentang “cukup” menyentuh pada keadilan dan tanggung jawab sosial. Ketika seseorang memiliki lebih dari yang dibutuhkan, sementara yang lain kekurangan, maka akumulasi menjadi bentuk ketidakadilan. Filsuf seperti Emmanuel Levinas menekankan pentingnya wajah orang lain sebagai panggilan etis bagi kita. Kehadiran yang lain menuntut kita untuk membatasi diri, untuk berkata cukup. Oleh sebab itu dalam konteks ini, “cukup” menjadi wujud kepekaan etis terhadap dunia. Ia menolak kerakusan dan mendorong distribusi yang adil. Dalam dunia yang dilanda krisis ekologis dan kesenjangan sosial yang akut, “cukup” adalah seruan revolusioner. Ia bukan sekadar ajakan untuk hidup sederhana, tetapi panggilan untuk bertindak secara bertanggung jawab.

Filsuf Epictetus dan Seneca bahkan lebih tegas berkata bahwa: kebahagiaan sejati lahir dari penguasaan diri. Mereka percaya bahwa orang yang mampu berkata cukup adalah orang yang paling merdeka. Kekayaan tidak menjamin kebebasan; pengendalian hasratlah yang membawa ketenangan batin. Dengan demikian, “cukup” bukan kekurangan, tetapi kekuatan batin yang luhur.

Manusia, meskipun memiliki kehendak dan akal budi, tetaplah makhluk yang terbatas. Ia tidak abadi, tidak mahakuasa, dan tidak serba tahu. Namun, modernitas sering membangun narasi bahwa manusia bisa melampaui batas-batas ini: hidup lebih lama, lebih pintar, lebih cepat, lebih kaya. Transhumanisme bahkan bercita-cita menghapus kematian. Tetapi di balik semua ini, muncul pertanyaan eksistensial: apakah hidup tanpa batas itu benar-benar hidup manusiawi. Pertanyaan besar ini belum terjawabkan sampai tulisan ini diluncurkan.

Martin Heidegger dalam Being and Time berbicara tentang konsep “menjadi menu menuju kematian.” Artinya, kesadaran akan kematian memberi makna pada hidup. Justru karena hidup terbatas, maka ia berarti. Maka berkata cukup adalah bentuk penerimaan akan kefanaan. Itu bukan sikap pasif, tetapi keberanian untuk mengakui batas dan hidup secara otentik dalam bingkai batas itu. Oleh sebab itu “Cukup” dalam konteks ini adalah pengakuan akan kemanusiaan kita. Kita tidak bisa memiliki segalanya, tidak bisa menjadi segalanya. Dan itu tidak masalah. Karena makna hidup tidak terletak pada banyaknya hal yang kita capai, tetapi pada cara kita hidup dan mencintai di tengah keterbatasan itu. “Cukup” adalah jembatan menuju kontemplasi. Ia mengajarkan bahwa tidak semua hal perlu dikejar. Ada kebahagiaan dalam diam, dalam keberadaan itu sendiri. Ketika manusia mampu berkata cukup, ia tidak hanya menguasai dunia, tetapi juga menguasai dirinya.

Pada budaya kontemporer yang dibentuk oleh logika pasar dan konsumsi. Dari iklan, media sosial, hingga budaya kerja, semuanya mendorong manusia untuk merasa kurang, untuk terus membeli, bekerja, dan berprestasi. Dalam kondisi ini, “cukup” dianggap sebagai tindakan subversif. Ketika seseorang berkata cukup terhadap jam kerja yang tidak manusiawi, ia sedang memperjuangkan martabat. Ketika seseorang berkata cukup terhadap gaya hidup konsumtif, ia sedang menyatakan nilai-nilai alternatif. Dalam masyarakat yang terus meneriakkan “lebih, lebih, lebih”, berkata cukup adalah bentuk perlawanan budaya.

Filsafat manusia mengajarkan bahwa kita tidak hidup sebagai individu terpisah, tetapi sebagai bagian dari komunitas. Oleh karena itu, pilihan untuk berkata cukup juga berdampak sosial. Ia bisa menjadi gerakan bersama untuk menata ulang nilai-nilai hidup kita: dari kompetisi ke kolaborasi, dari keserakahan ke kepedulian.

Banyak diantara kita mengira bahwa kebebasan adalah kemampuan untuk memilih tanpa batas. Namun, kebebasan sejati bukanlah terletak pada jumlah pilihan, tetapi pada kemampuan untuk mengatakan tidak. Dalam hal ini, berkata cukup adalah bentuk tertinggi dari kebebasan. Manusia yang mampu berkata cukup adalah manusia yang bebas dari ketergantungan, dari ilusi, dari dorongan eksternal. Ia telah sampai pada titik di mana makna hidup tidak lagi ditentukan oleh apa yang dimiliki, tetapi oleh siapa ia menjadi. Di sinilah letak kedewasaan eksistensial.

Dalam dunia yang bergerak cepat seperti saat ini, di mana keserakahan dirayakan dan kesederhanaan diabaikan, berkata cukup adalah tindakan radikal. Ia adalah bentuk kejujuran terdalam terhadap diri sendiri, terhadap orang lain, dan terhadap dunia. Ia bukan pengingkaran terhadap potensi manusia, tetapi pengakuan bahwa potensi itu mesti dijalankan dalam batas-batas yang manusiawi. Pada akhirnya, mungkin pertanyaan yang paling manusiawi bukanlah “apa lagi yang bisa saya dapatkan”, tetapi “apa yang benar-benar penting untuk saya jaga” Dan di sanalah, di tengah kesadaran itu, kita mungkin akan menemukan bahwa hidup ini, dengan segala keterbatasannya, sudah cukup. Salam Waras (SJ)

Editor: Gilang Agusman

Oleh: Sudjarwo
Guru Besar Universitas Malahayati Bandar Lampung

–

Saat berkendaraan di jalan bebas hambatan Sumatera menuju arah Sumatera Selatan, untuk beberapa saat terserang rasa kantuk luar biasa, terpaksa mencari areal istirahat guna menyegarkan kembali tubuh. Ternyata kantuk yang luarbiasa menyerang itu disebabkan oleh makan pagi yang melebihi kebiasaan. Dan, jadi ingat ungkapan lama kalau kenyang ngantuk. Pertanyaan tersisa apakah kengantukan ini memang disebabkan oleh kenyang, jika ya, pantas saja mereka mereka yang kekenyangan itu berkecenderungan kehilangan daya kritis. Akhirnya jadi tertarik ingin menulis tema ini menjadi judul seperti di atas.

Berdasarkan penelusuran perpustakaan digital ditemukan informasi bahwa ungkapan “lapar ngamuk, kenyang ngantuk” lazim terdengar dalam kehidupan sehari-hari masyarakat Indonesia. Ungkapan ini sederhana, namun menyimpan paradoks eksistensial yang dalam. Ia menyiratkan betapa rentannya manusia terhadap dorongan biologis: lapar memicu amarah, dan kenyang menimbulkan kantuk. Tetapi, apakah manusia hanyalah makhluk reaktif terhadap kondisi fisik.
Dalam terang filsafat manusia, ungkapan ini membuka ruang refleksi tentang pertarungan etis yang senantiasa berlangsung dalam diri manusia: antara dorongan naluriah dan tuntutan kesadaran moral. Tulisan ini mencoba memahami bagaimana lapar dan kenyang, sebagai dua kondisi dasar biologis manusia, dapat menjadi arena pertempuran nilai, akal, dan spiritualitas.

Lapar adalah sinyal alami tubuh yang menunjukkan kebutuhan akan energi. Namun dalam laku keseharian, lapar kerap menjadi pemicu emosional. Orang bisa mudah tersinggung, marah, bahkan berbuat kasar saat lapar. Dalam pemikiran Aristoteles, manusia memiliki tiga jenis jiwa: vegetatif, sensitif, dan rasional. Lapar muncul pada tataran vegetative, bagian yang kita warisi dari hewan. Tetapi yang membuat manusia unik adalah kapasitasnya mengendalikan nafsu vegetatif dengan nalar. Ini sekaligus menjadi pembeda dari mahluk lain.

Ketika seseorang “ngamuk saat lapar”, ia sedang menunjukkan dominasi insting atas rasio. Jean-Paul Sartre menyebut bahwa manusia adalah makhluk beba s, tetapi kebebasan itu tak serta-merta aktual. Hanya ketika kita sadar dan memilih, kita menjadi manusia seutuhnya. Maka, kemarahan yang lahir dari rasa lapar bisa dilihat sebagai kegagalan dalam mengaktualkan kebebasan eksistensial, dan itu adalah sebuah kekalahan dalam pertarungan etis antara kesadaran dan naluri.

Namun, tidak semua kemarahan akibat lapar bersifat personal. Dalam kondisi sosial tertentu, lapar bisa jadi adalah produk ketidakadilan struktural. Filsuf kontemporer seperti Slavoj Žižek menegaskan bahwa reaksi emosional atas kelaparan dapat menjadi ekspresi politik, bukan semata instink. Maka, konteks menjadi penting: apakah “ngamuk” adalah gejala pribadi, atau jeritan sosial yang lahir dari penderitaan yang bersifat sistemik.

Sebaliknya, kenyang memberi efek menenangkan. Perut penuh membawa rasa puas, lalu tubuh menyerah pada rasa kantuk. Namun kenyang yang berujung malas bisa menjadi jebakan eksistensial. Dalam pandangan Plato, terlalu larut dalam kesenangan jasmani menjauhkan manusia dari dunia ide yang murni dan sempurna. Kantuk pasca makan bukan hanya bentuk istirahat, tetapi simbol kejatuhan kesadaran jika tidak dikendalikan.

Nietzsche lebih tegas lagi. Ia mengecam mentalitas nyaman yang membawa manusia pada stagnasi. Bagi Nietzsche, manusia unggul adalah mereka yang sanggup menaklukkan rasa nyaman, menolak ketenangan yang membuat lemah. Maka, kantuk setelah kenyang bisa dibaca sebagai bentuk menyerah pada kenikmatan yang membius, mengaburkan tujuan hidup yang lebih tinggi.

Sementara itu dalam perspektif spiritualitas Islam, Al-Ghazali membagi jiwa menjadi beberapa tingkatan. Nafsu makan dan kantuk berada di level nafs ammarah; atau jiwa yang condong pada keburukan. Tapi manusia tidak berhenti di sana. Ia memiliki ‘aql (akal) dan qalb (hati), yang dapat menahan nafs dan mengarahkan manusia menuju nafs mutma’innah atau jiwa yang tenang dan suci. Maka, kenyang dan kantuk bukan masalah perut semata, tapi medan tempur bagi kemurnian jiwa.

Esensi dari ungkapan “lapar ngamuk, kenyang ngantuk” adalah ketegangan antara dua kutub dalam diri manusia, yaitu antara kesadaran dan naluri. Pertarungan ini adalah inti dari keberadaan manusia sebagai makhluk moral. Di satu sisi, tubuh menuntut; di sisi lain, akal mengarahkan. Martin Heidegger, melalui konsep Dasein, menyatakan bahwa manusia bukan sekadar ada, tetapi menyadari keberadaannya. Dalam setiap kondisi biologis lapar atau kenyang, ada peluang untuk menguak makna eksistensial. Jika kita memilih ngamuk, itu adalah pilihan eksistensial; jika kita memilih sabar, itu pun pilihan yang menentukan siapa kita. Di titik inilah etika dan eksistensi bertemu.

Sedangkan Immanuel Kant, dengan prinsip imperatif kategorisnya, menekankan bahwa manusia harus bertindak berdasarkan prinsip yang bisa dijadikan hukum universal. Mengamuk karena lapar tidak bisa dijadikan prinsip etis, karena jika semua orang melakukannya, kekacauan akan terjadi. Maka, kendali diri bukan hanya kebaikan personal, tapi juga tanggung jawab sosial.

Berbeda dengan Maurice Merleau-Ponty yang menggunakan pendekatan fenomenologis bahwa tubuh bukan sekadar objek, melainkan subjek yang mengalami dunia. Lapar dan kenyang adalah pengalaman eksistensial yang membentuk kesadaran kita. Dalam rasa lapar, kita menyadari keterbatasan kita; dalam kenyang, kita diingatkan akan kecenderungan untuk larut dalam kenikmatan. Tubuh, dalam hal ini, bukan lawan akal, tapi cermin tempat akal bercermin.

Kesimpulan yang dapat kita ambil bahwa Lapar dan kenyang adalah takdir biologis manusia. Tetapi bagaimana manusia merespons keduanya adalah ruang kebebasan dan moralitas. “ngamuk” dan “ngantuk” bukan keharusan, tapi pilihan. Di sanalah pertarungan etis itu berlangsung, yaitu di antara bisikan tubuh dan panggilan jiwa.

Ungkapan “lapar ngamuk, kenyang ngantuk” seharusnya tidak dimaknai sebagai nasib, melainkan sebagai tantangan. Mampukah kita mengubahnya menjadi: “Lapar sabar, bukan ngamuk”, “Kenyang bersyukur, bukan lalai.” Dengan demikian, manusia tidak tunduk pada nalurinya, tapi mentransformasikannya menjadi jalan kebajikan. Karena pada akhirnya, menjadi manusia bukan soal kenyang atau lapar, tetapi bagaimana kita menyikapi keduanya dengan kebijaksanaan. Orang bijak pernah berpesan “berhentilah makan sebelum kenyang” sebagai pengingat dini pada kita agar tidak berlebihan dalam segala hal. Salam Waras (SJ)

Editor: Gilang Agusman

BANDARLAMPUNG (malahayati.ac.id): Prestasi membanggakan kembali ditorehkan oleh mahasiswa Universitas Malahayati. Carles Erlangga (24130014) mahasiswa Program Studi S1 Teknik Industri, berhasil meraih Juara 3 pada Kejuaraan Tinju “Bhayangkara Boxing Clash 2025” kategori 54 kg elite putra yang diselenggarakan oleh Polresta Bandar Lampung pada Jumat, 4 Juli 2025.

Kejuaraan ini digelar dalam rangka memeriahkan Hari Bhayangkara ke-79, dan menjadi ajang bergengsi yang mempertemukan para petinju tangguh dari berbagai daerah. Dengan semangat juang tinggi dan persiapan matang, Carles tampil impresif di atas ring, menghadirkan pertandingan yang memukau para penonton dan juri.

Meski belum meraih posisi puncak, keberhasilan Carles meraih podium ketiga merupakan pencapaian luar biasa yang patut dibanggakan. Dalam keterangannya, Carles menyampaikan rasa syukur dan semangatnya untuk terus berkembang:

“Saya merasa sangat beruntung bisa mengikuti kejuaraan nasional yang bergengsi seperti ini. Ini menjadi pengalaman luar biasa untuk saya bisa tampil lebih baik ke depannya. Karena bagi saya, lebih baik berdarah saat latihan daripada saat bertanding,” ujar Carles dengan penuh semangat.

Prestasi ini menunjukkan bahwa mahasiswa Universitas Malahayati tidak hanya unggul di bidang akademik, tetapi juga aktif dalam mengasah potensi diri di dunia olahraga, khususnya olahraga keras dan penuh disiplin seperti tinju. Semangat pantang menyerah yang ditunjukkan Carles menjadi inspirasi bagi rekan-rekan mahasiswa lainnya untuk tidak ragu menantang diri dan berani keluar dari zona nyaman.

Pihak kampus menyampaikan apresiasi tinggi kepada Carles Erlangga atas perjuangan dan pencapaiannya. Diharapkan keberhasilan ini dapat menjadi pemicu semangat baru bagi mahasiswa Universitas Malahayati untuk terus berprestasi di berbagai bidang.

Selamat kepada Carles Erlangga! Terus kobarkan semangat juangmu, dan raih prestasi yang lebih tinggi di masa mendatang. (gil)

Editor: Gilang Agusman