Oleh: Sudjarwo
Guru Besar Universitas Malahayati Bandar Lampung

–

Pagi itu, seperti biasa diantar istri tercinta menuju kantor, karena semenjak menjadi lansia seperti menjadi anak Taman Kanak-kanak kembali, yang bercirikan kalau pergi harus diantar, kalau pulang harus dijemput; kalau tidak, dikhawatirkan tidak mengerti bagaimana dan dengan cara apa harus pulang. Langkah menuju tangga ini dahulu biasa dilakukan dengan gerakan cepat, tetapi seiring usia yang sudah tidak muda lagi, semua harus penuh kehati-hatian demi menjaga keseimbangan. Kantor masih sepi, sunyi yang hanya dihiasi suara lembut sapu lantai yang bergesekan dengan anak tangga. Di sana, seorang office boy sedang menyapu. Gerakannya lambat, tetapi konsisten, pandangannya kosong, tapi tak kehilangan arah. Sekilas, wajahnya terlihat pasrah, namun bukan dalam arti menyerah. Ada semacam keikhlasan yang jernih dalam ekspresinya. Seolah dia bukan sedang menyapu debu semata, melainkan menyapu waktu, menyapu harapan, menyapu tanya dalam diam dan keteraturan.

Pada momen itu, seolah ruang dan waktu terhenti. Di antara tangga dan lantai marmer yang putih berkilau, sebuah peristiwa kecil membuka pintu pada perenungan besar. Dalam hidup yang kerap kita kejar dengan ambisi dan target, sosok seperti dia jarang kita beri ruang dalam pikiran. Namun justru pada dirinya, ada cermin yang jujur tentang eksistensi manusia. Tanpa kata-kata, bisa jadi dia sedang mengajukan pertanyaan mendalam: apa arti kerja? Apa makna menerima? Apa batas antara keterpaksaan dan keikhlasan?

Filsafat kontemporer seringkali tidak membahas dunia dari menara gading. Ia juga masuk ke lorong-lorong gelap, ke ruang sempit dalam kehidupan sehari-hari, ke tubuh-tubuh yang lelah dan jiwa-jiwa yang diam. Dalam konteks itu, office boy di anak tangga bukan hanya pekerja rendahan. Ia adalah entitas eksistensial yang menunjukkan relasi manusia dengan dunia secara paling nyata. Dia hadir bukan sebagai simbol ketidakberdayaan, tetapi sebagai cermin keterhubungan antara manusia, benda, dan waktu.

Dia menyapu, dan dalam menyapu itu Dia sejatinya menghidupkan ruang. Bayangkan kantor sebesar dan semegah ini tanpa pekerja senyapnya setiap pagi. Debu akan menumpuk, lantai menjadi lengket, dan kenyamanan tempat kerja runtuh. Ia bukan sekadar pelengkap. Ia adalah bagian dari sistem yang diam-diam menopang struktur. Namun justru karena diamnya itulah, kita sering luput. Dunia modern, dengan obsesinya pada efisiensi, jabatan, dan hierarki, cenderung menyingkirkan kehadiran-kehadiran yang tak bersuara seperti ini. Padahal, dalam diam itu, terdapat nilai yang tak tergantikan.

Pandangannya yang kosong bukan berarti kehampaan. Mungkin itu bentuk perenungan yang tak diucapkan. Di tengah gerakan yang berulang dan monoton, ada kemungkinan bahwa dia sedang menjalani sebuah laku yang lebih dalam dari sekadar rutinitas. Dalam filsafat kontemporer, ada pemikiran bahwa pengalaman manusia bukan hanya ada dalam kata, tetapi juga dalam tubuh, dalam tindakan sehari-hari yang sering diremehkan. Tindakan menyapu, dengan seluruh repetisinya, bisa menjadi bentuk meditatif. Seperti doa yang tak bersuara, seperti zikir dalam gerakan.

Barangkali ia pasrah, tetapi bukan sebagai bentuk kekalahan. Pasrah di sini bisa dibaca sebagai penerimaan radikal terhadap hidup. Dunia tidak selalu bisa diubah dengan perlawanan frontal. Dalam kehidupan sebagian besar manusia, terutama mereka yang tidak punya akses pada kekuasaan atau kapital, kehidupan dijalani dalam ruang-ruang kecil penerimaan. Namun bukan berarti tidak ada kebebasan. Justru di sanalah, kebebasan dalam bentuk paling otentik muncul, yaitu kebebasan untuk tetap hadir, untuk tetap mengerjakan, untuk tetap memberi makna meski tak dianggap penting.

Ada paradoks menarik di sana: yaitu, mereka yang paling tidak kelihatan dalam sistem sering justru yang paling merawat sistem itu. Mereka tidak tampil di rapat-rapat penting, tidak disebut dalam laporan keberhasilan, tidak difoto untuk media sosial lembaga. Tetapi kehadiran mereka adalah fondasi. Dan, mungkin justru karena tidak dibebani ambisi struktural, mereka lebih dekat dengan bentuk hidup yang otentik. Mereka tidak sibuk membangun citra; justru mereka hadir dalam keheningan yang jujur.
Melihatnya menyapu tangga membuat kita bertanya kembali secara replektif kepada diri sendiri: untuk apa kita bekerja? Apakah hanya untuk mencari sesuap nasi, atau untuk mendapat pengakuan, dan atau untuk memperbesar ego? Apakah setiap presentasi yang kita perjuangkan benar-benar memiliki makna, atau sekadar rutinitas yang dibungkus jargon profesional? Tiba-tiba, gerakannya yang sederhana menjadi semacam kritik terhadap kebisingan palsu yang selama ini mengelilingi kita. Dia, dalam diamnya, sedang menelanjangi semua kepura-puraan yang kita sebut bersama selama ini sebagai “kesibukan”.

Gerak menyapunya mengingatkan kita pada pentingnya hadir secara penuh dalam setiap tindakan. Tanpa sadar, dia sedang mengajarkan mindfulness dalam bentuk paling konkret. Tidak dengan aplikasi atau pelatihan, tapi dengan hidup itu sendiri. Dengan menyatu pada gerakan tangan dan bunyi sapu, ia sepenuhnya ada di sana, dan tidak terpecah oleh notifikasi ponsel atau keinginan memburu pujian. Ada kebijaksanaan yang diam-diam hadir dari tubuh yang bekerja dalam kesadaran penuh.

Tak bisa dipungkiri, sistem sosial kita sering mengabaikan kerja-kerja yang tak kelihatan. Gaji rendah, status sosial yang diremehkan, dan invisibilitas struktural membuat orang-orang seperti mereka seolah tak punya tempat dalam narasi besar. Tapi mungkin justru dari ketidakberadaan itulah mereka bebas. Bebas dari tuntutan pencitraan, bebas dari tekanan performa, dan bebas untuk sekadar menjadi. Mereka adalah titik buta dalam sistem yang menyimpan cahaya eksistensi paling murni.

Saat melangkah melewatinya, dia menatap sejenak dan tersenyum kecil. Sebuah senyum yang bukan dibuat-buat, tidak berusaha ramah secara profesional, tapi tulus seperti daun yang jatuh pada musimnya. Senyum yang tidak meminta balasan. Dalam senyum itu, seolah ia berkata: “saya tahu dunia ini keras, tapi saya tetap di sini, menyapu setiap pagi, menjaga ruang ini tetap bersih, meski tak ada yang berterima kasih”. Dan mungkin, dalam kerja senyap itulah, dia telah menemukan kedamaian yang lebih dalam dari apa yang dicari oleh kebanyakan dari kita.

Di era yang penuh distraksi, melihat seseorang bekerja dengan tenang dan ikhlas adalah peristiwa langka. Kita terlalu sering sibuk mengejar makna di luar, padahal kadang makna itu hadir dalam laku paling sederhana. Menyapu tangga, misalnya. Tidak ada penghargaan besar, tidak ada promosi, tidak ada catatan sejarah. Tapi justru di sana, waktu dipelihara, ruang dirawat, dan dunia dijalankan. Semoga kita mampu menangkap pesan langit yang disampaikan oleh office boy melalui bahasa geraknya. Karena tidak semua kebenaran, kebahagiaan, keberuntungan disampaikan lewat kata. Terkadang dalam sunyi kita menemukan keriuhan kehidupan. Salam Waras (SJ)

Editor: Gilang Agusman

Oleh: Sudjarwo
Guru Besar Universitas Malahayati Bandar Lampung

–

Kebiasaan kami berdua suami-istri yang sudah lansia ini; setiap menunggu waktu subuh selalu berbincang berdua. Persoalan yang dibahas dari yang remeh-temeh sampai yang super berat. Sama halnya dengan subuh itu; teman hidup ini menceritakan bagaimana menderitanya teman sesama pensiunan, beberapa waktu lalu sakit kena kanker otak. Dan, untuk beberapa lama harus menjalani operasi otak di salah satu rumah sakit besar di Jakarta. Sekarang teman tadi menderita penyakit lain lagi yang tidak kalah membahayakan, sampai-sampai harus menjual semua hartanya guna biaya pengobatan. Terakhir ada tanah yang ditawarkan untuk dijual dengan sangat murah, letaknya dipinggir kota; dan itupun dilakukan sebagai harta terakhir untuk biaya pengobatan.

Sedih, haru dan entah apa lagi berkecanuk di dada kami berdua; ikut prihatin atas itu semua. Pada posisi itu kami berdua seperti mendapatkan pembelajaran hidup dari peristiwa yang menimpa teman tadi. Ternyata rahasia Tuhan akan sesuatu yang terjadi pada mahluknya tidak ada yang bisa menerkanya.

Manusia, sepanjang sejarahnya, selalu menuntut jawaban dari langit. Ia memandang ke atas dengan segumpal harapan yang meronta di dada, meminta agar semesta berpihak, agar doanya dijawab dengan cara yang mudah dimengerti. Tapi berkali-kali yang terjadi justru sebaliknya: kehilangan, derita, luka, keterasingan. Maka muncullah bisikan getir dalam benak manusia yang tak terhitung jumlahnya: jika Tuhan mencintaiku, mengapa jalan hidupku penuh derita? Jika kasih sayang-Nya abadi, mengapa tangisku tak reda?

Inilah dilema eksistensial yang tak henti memburu kesadaran manusia dari sejak dahulu. Sebab cinta, dalam benak manusia, selalu identik dengan kehadiran, dengan kelegaan, dengan penguatan. Tapi bagaimana jika cinta Tuhan hadir dalam bentuk sebaliknya? Bagaimana jika cinta itu justru menyamar sebagai penderitaan yang tampak takberkesudahan? Di sinilah bahasa cinta Tuhan menjelma menjadi sesuatu yang paradoksal, asing, dan tak jarang ditolak oleh akal yang terbiasa dengan logika sebab-akibat yang dangkal, dan terkadang sesat.

Filsafat kontemporer telah lama bergumul dengan absurditas hidup. Dalam dunia yang semakin mengaburkan batas antara makna dan kekosongan, manusia tak lagi bisa bersandar pada keyakinan sederhana bahwa segala sesuatu akan baik-baik saja. Maka muncul kebutuhan mendesak untuk menafsir ulang apa itu cinta, khususnya cinta Tuhan, dalam lanskap kehidupan yang compang-camping. Apakah cinta Tuhan itu selalu harus bermakna kebahagiaan? Apakah penderitaan selalu tanda ketiadaan kasih? Ataukah cinta Tuhan justru hadir dalam bentuk yang tak kita mengerti, bahkan bias jadi menurut ukuran kita itu menyakitkan?

Ketika manusia menuntut bukti cinta dari langit, seringkali ia menggunakan ukuran yang sama dengan ukuran cinta manusia: hadiah, pengakuan, kehadiran, perlindungan, kenyamanan. Tapi Tuhan, dalam keberadaan-Nya yang tak terbatasi oleh ruang dan waktu, tak terikat oleh logika cinta manusia yang penuh syarat. Ia mencintai tidak dengan memberi kenyamanan, melainkan kesadaran. Ia tidak selalu menyelamatkan, tapi justru membiarkan luka terjadi agar kedewasaan lahir. Maka bahasa cinta Tuhan tak berbunyi dengan lembut, tetapi kadang menyerupai teriakan sunyi di tengah malam yang panjang. Sunyi yang membuat manusia gelisah, tapi sekaligus memaksanya untuk melihat ke dalam.

Bahasa cinta Tuhan kadang hadir dalam bentuk keterasingan yang dalam. Di saat semua yang dicintai pergi, di saat semua yang dibanggakan runtuh, manusia mendadak dipaksa untuk berhadapan dengan dirinya yang telanjang. Tak ada lagi topeng. Tak ada lagi sandaran. Hanya ada kesendirian yang menyiksa, yang pelan-pelan menelanjangi ego. Dan di titik itu, ketika semua yang palsu luruh, muncullah kemungkinan untuk mengenal Tuhan dengan cara yang baru; bukan sebagai sosok penyelamat yang selalu menjawab doa, tetapi sebagai sumber makna dalam kekacauan.

Salah satu jebakan terbesar dalam memahami cinta Tuhan adalah anggapan bahwa cinta harus selalu terasa menyenangkan. Padahal, cinta yang sejati bukan tentang rasa, tetapi tentang keberanian untuk mengarungi proses yang tak mudah. Manusia yang ingin memahami cinta Tuhan harus bersedia melepaskan ekspektasi dan menerima kenyataan hidup apa adanya, bukan karena pasrah, tapi karena sadar bahwa dalam ketidaksempurnaan hidup, ada pelajaran yang tak bisa ditukar dengan kebahagiaan instan.

Dalam filsafat kontemporer, kerap muncul gagasan bahwa penderitaan bukanlah kebetulan, melainkan jendela menuju dimensi yang lebih dalam dari eksistensi. Penderitaan membuka celah dalam kesadaran manusia, mempertemukannya dengan absurditas hidup, dan memaksanya untuk bertanya secara jujur: apa arti hidup ini jika semua yang aku inginkan tak terpenuhi? Apa makna cinta jika itu tidak berwujud kenyamanan? Di titik inilah manusia bisa mulai membaca bahasa cinta Tuhan yang berbeda dari penglihatannya. Ia mulai memahami bahwa apa yang selama ini tampak sebagai hukuman, bisa jadi adalah bentuk kasih yang tertinggi, kasih yang tak ingin kita tetap kecil dan nyaman, tetapi berkembang, meski lewat luka.

Tuhan, dalam cinta-Nya yang misterius, kadang mencintai dengan cara mengambil. Bukan karena Ia kejam, tetapi karena manusia terlalu terikat pada hal-hal yang semu. Apa yang dicintai manusia sering kali bukan sesuatu yang membawanya kepada kebenaran, tetapi justru menjauhkannya. Maka Tuhan hadir bukan sebagai pemenuh keinginan, tetapi sebagai pembebas dari keterikatan. Ia merobohkan berhala-berhala kecil dalam hati manusia, seperti; ambisi, ego, relasi, bahkan doa-doa yang penuh nafsu; agar manusia kembali pada keheningan yang murni, tempat di mana cinta sejati bisa dikenali tanpa syarat.

Ketika manusia berhenti menuntut cinta Tuhan dalam bentuk yang bisa dilihat, saat itulah ia mulai benar-benar mencintai. Ia tak lagi mencari bukti, karena keberadaannya sendiri sudah menjadi jawaban. Ia tidak lagi bertanya “mengapa aku menderita”, tetapi “apa yang sedang diajarkan padaku”. Ia tidak lagi memohon agar hujan berhenti, tetapi belajar menari dalam badai. Dan dari sana, dari keberanian untuk tetap hidup dalam absurditas, ia menemukan makna yang lebih besar dari kebahagiaan: yaitu kebijaksanaan.

Maka jika hari ini kita merasa ditinggalkan, jika doa kita terasa membentur langit yang bisu, jangan buru-buru menyimpulkan bahwa Tuhan tak peduli. Mungkin, justru di sanalah cinta-Nya sedang bekerja. Mungkin Tuhan sedang menghapus satu demi satu ilusi dalam dirimu agar kamu melihat-Nya dengan cara yang baru. Mungkin Tuhan sedang mengosongkan ruang di hatimu agar bisa diisi oleh sesuatu yang lebih kekal daripada keinginan sesaat.

Bahasa cinta Tuhan memang sering berbeda dengan yang kita lihat. Tetapi bukan berarti Tuhan tak mencinta. Hanya saja, mungkin kita belum belajar mendengar dengan cara yang baru. Sebab untuk memahami cinta yang ilahi, dibutuhkan hati yang tak hanya ingin menerima, tetapi juga rela melepaskan. Semoga teman yang sedang sakit tadi mendapatkan jalan terbaik dari Tuhan; karena sejatinya kita hadir di dunia ini diminta menjalani kodratNYA. Salam Waras (SJ)

Editor: Gilang Agusman

THAILAND (malahayati.ac.id): Prestasi membanggakan kembali ditorehkan oleh sivitas akademika Universitas Malahayati. Dosen sekaligus peneliti unggulan, Dwi Marlina Syukri, Ph.D, menjadi sorotan dalam kuliah umum internasional di Walailak University, Nakhonsrithammarat, Thailand, setelah memaparkan hasil riset inovatifnya terkait pengembangan benang bedah dengan lapisan Biogenic Silver Nanoparticle. Senin (22/9/2025).

Kuliah umum tersebut menarik perhatian luas dari mahasiswa, dosen, serta praktisi kesehatan yang hadir. Dalam paparannya, Dwi Marlina menjelaskan bahwa benang bedah inovatif ini dikembangkan dengan memanfaatkan teknologi nanopartikel perak yang bersifat antimikroba alami, sehingga mampu mengurangi resiko infeksi pascaoperasi secara signifikan.

“Penggunaan biogenic silver nanoparticle tidak hanya memberikan perlindungan dari mikroorganisme penyebab infeksi, tetapi juga ramah lingkungan dan mudah diaplikasikan dalam berbagai prosedur pembedahan,” ungkap Dwi Marlina dalam presentasinya.

Lebih lanjut, Dwi Marlina menuturkan bahwa riset ini berangkat dari kebutuhan klinis akan bahan medis yang lebih aman dan efisien, sekaligus mendukung perkembangan biomaterial modern yang bekelanjutan. Kombinasi antara ilmu bioteknologi dan prinsip geen chemistry menjadi landasan utama inovasi ini.

Keberhasilan penelitian ini semakin istimewa karena telah mendapat pengakuan internasional melalui perlindungan kekayaan intelektual (paten) di Thailand, dengan nomor 2003001900 (Thai Petty Patent). Pengakuan ini membuktikan bahwa hasil karya anak bangsa mampu bersain dan diakui secara global dalam bidang riset dan inovasi kesehatan.

Antusiasme peserta kuliah umum pun begitu terasa. Mereka menilai bahwa riset yang dilakukan oleh Dwi Marlina Syukri, Ph.D tidak hanya memberikan kontribusi nyata bagi dunia akademik, tetapi juga membuka peluang besar bagi pengembangan industri alat kesehatan berbasis bioteknologi di Indonesia dan Asia Tenggara.

Rektor Universitas Malahayati turut memberikan apresiasi atas pencapaian tersebut, menegaskan bahwa kehadiran dosen-dosen berprestasi di panggung internasional menjadi bukti komitmen universitas dalam mencetak peneliti unggul dan berdaya saing global.

Melalui kegiatan ini, diharapkan akan lahir lebih banyak peneliti muda yang terinspirasi untuk berinovasi dan menghasilkan riset aplikatif yang membawa manfaat luas bagi masyarakat. Dwi Marlina menutup kuliahnya dengan pesan inspiratif:

“Inovasi bukan hanya tentang menemukan hal baru, tetapi tentang bagaimana ilmu yang kita kembangkan dapat memberi dampak nyata bagi kehidupan manusia.”

Kehadiran Dwi Marlina Syukri, Ph.D di Thailand tak hanya menjadi ajang berbagi pengetahuan, tetapi juga mencerminkan semangat kolaborasi lintas negara dalam menguatkan peran Indonesia di kancah riset global. (gil)

Editor: Gilang Agusman

Oleh: Sudjarwo
Guru Besar Universitas Malahayati Bandar Lampung

–

Beberapa waktu lalu pemerintah kota memberikan “klarifikasi” dari sesuatu hal berkaitan dengan “surat seorang sahabat” yang mencoba mengingatkan atas kekurangtepatan dalam mengambil keputusan karena memberikan bantuan kepada lembaga yang tidak semestinya. Namun alih-alih klarifikasi itu meluruskan, justru membingungkan. Kebingungan itu sama halnya kita membaca judul tulisan ini, karena bisa jadi itu semua orang yang ada di kampung itu, atau bisa juga satu orang dari satu kampung itu. Dalam filsafat ilmu, kesesatan seperti ini dikenal dengan istilah “Terminus aequivocus” berarti “istilah yang ambigu” atau “istilah dengan makna ganda”. Karena istilah “sekampung” dalam frase itu mengandung lebih dari satu arti, dan bisa menyebabkan kesalahpahaman jika tidak dijelaskan lebih lanjut.

Dalam zaman yang serba cepat, ketika informasi datang tanpa henti dan makna bergeser dalam tiap lintasan kalimat, seorang pemimpin dituntut untuk menjadi jangkar kebenaran. Ia bukan sekadar pengelola keputusan, tetapi juga penafsir realitas. Perannya tidak hanya pada tataran tindakan, tetapi juga pada level bahasa: bagaimana ia berbicara, menjelaskan, dan memberi arah melalui kata-kata. Di sinilah letak pentingnya kejelasan konseptual, terutama dalam menghindari penggunaan bahasa yang berada dalam wilayah terminus aequivocus.

Pada kerangka filsafat kontemporer, bahasa bukan lagi hanya alat menyampaikan maksud, tetapi juga arena pembentukan kekuasaan, realitas, dan relasi antarindividu. Maka, seorang pemimpin harus menyadari bahwa tiap kata yang diucapkan memiliki beban etis dan konsekuensi praksis. Ketika sebuah pernyataan memiliki makna ganda, publik dipaksa untuk menafsirkan, menebak, bahkan mencurigai. Hal ini membuka ruang bagi distorsi, manipulasi, dan keraguan yang merusak kepercayaan. Oleh karena itu, kejelasan dalam berbahasa bukan hanya soal retorika, tapi fondasi etika dalam kepemimpinan.

Ketika seorang pemimpin menyampaikan larangan, kebijakan, atau arahan, setiap istilah yang digunakan haruslah bersifat univokus, yaitu memiliki makna yang tunggal, jelas, dan tak menyisakan ruang bagi interpretasi yang membingungkan. Ini bukan berarti menghapus kedalaman bahasa, melainkan menyederhanakan agar pemahaman dapat diakses secara merata.

Sebuah kalimat seperti “dilarang menikahi orang sekampung” tampak sederhana, namun menyimpan potensi ambiguitas besar. Apakah larangan itu berdasar pada geografi, kekerabatan, atau tradisi adat?. Tanpa penjelasan yang tegas, frasa semacam itu membuka peluang perdebatan tanpa ujung.

Di sinilah letak tanggung jawab seorang pemimpin: bukan hanya membuat aturan, tetapi memastikan bahwa aturan itu dipahami sebagaimana dimaksud. Dalam filsafat kontemporer, pemahaman yang salah bukan hanya kesalahan penerima pesan, melainkan juga pengirim pesan yang tidak menyusun komunikasinya dengan akurat. Maka, kejelasan menjadi perwujudan tanggung jawab epistemik, bukan hanya keterampilan komunikasi.

Kepemimpinan yang lemah seringkali tampak dalam kegagalan mengelola makna. Pemimpin yang berkata “kita akan evaluasi” tanpa menjelaskan kriteria, waktu, atau objek evaluasi, sesungguhnya tidak sedang berbicara, tetapi menyembunyikan. Bahasa seperti ini bukan sekadar kosong, melainkan berbahaya. Ia memberi kesan ada tindakan, padahal tidak ada substansi. Ia menenangkan sementara, tapi menciptakan luka jangka panjang. Di sinilah bahasa ganda menunjukkan watak sesungguhnya: sebagai alat kuasa yang membingungkan, bukan membebaskan.

Namun demikian, kejelasan bukan berarti kesederhanaan yang dangkal. Pemimpin tidak boleh terjebak pada gaya komunikasi populis yang mengorbankan kedalaman demi kepuasan massa.

Kejelasan yang dimaksud adalah ketegasan makna: setiap istilah dipilih dengan kesadaran penuh atas sejarah, konteks, dan dampaknya. Ia berbicara untuk dipahami, bukan untuk disanjung. Ia menjelaskan untuk membimbing, bukan untuk mengaburkan.

Filsafat kontemporer mengajarkan bahwa realitas sosial terbentuk melalui konstruksi linguistik. Dalam dunia di mana batas antara fakta dan opini kian tipis, tugas pemimpin bukan hanya mengatakan hal yang benar, tetapi mengatakan kebenaran dengan cara yang tidak memungkinkan disalahpahami.

Pemimpin yang berbicara tentang “keadilan sosial”, misalnya, harus menjabarkan apakah ia berbicara tentang distribusi ekonomi, kesetaraan hukum, atau representasi politik. Tanpa itu, istilah tersebut menjadi sekadar slogan yang bisa ditafsirkan sesuka hati oleh siapa pun, termasuk oleh mereka yang ingin membelokkan maknanya untuk kepentingan sendiri.

Tantangan terbesar dalam kepemimpinan masa kini bukanlah mengambil keputusan saja, tetapi menjelaskan keputusan itu dalam bahasa yang jujur. Dalam dunia yang kerap penuh kepura-puraan, kejujuran bukan hanya soal niat, tapi juga soal struktur bahasa. Seorang pemimpin yang ingin jujur harus memastikan bahwa setiap istilah yang digunakan tidak menipu melalui ketidakjelasan. Ini adalah bentuk keberanian intelektual dan moral. Lebih mudah menyembunyikan di balik frasa ambigu daripada mengungkapkan kenyataan yang mungkin tidak populer. Tapi pemimpin sejati tidak bersembunyi di balik kabut makna.

Seorang pemimpin harus memahami bahwa setiap publik yang ia pimpin memiliki tingkat literasi makna yang berbeda. Maka, ia harus menjadi jembatan, bukan menara gading. Kata-katanya harus inklusif secara semantik: tidak mempersulit, tapi juga tidak merendahkan. Ia harus mampu merancang komunikasi yang tidak membiarkan warganya tersesat dalam labirin kata yang tidak jelas. Pemimpin tidak hanya bertanggung jawab atas apa yang ia katakan, tetapi juga atas bagaimana hal itu dipahami.

Pada akhirnya, kepemimpinan adalah seni membimbing dalam kegelapan. Dan dalam kegelapan, kata-kata yang jelas adalah cahaya. Pemimpin yang mampu memberi penjelasan tanpa menyisakan ruang untuk ambiguitas, telah memberi lebih dari sekadar informasi, tetapi ia telah memberi arah, ketenangan, dan harapan. (SJ)

Editor: Gilang Agusman

Oleh: Sudjarwo
Guru Besar Universitas Malahayati Bandar Lampung

–

Diskusi bersama mahasiswa pascasarjana memang menarik, dan mengasyikkan; ini terbukti saat diselah-selah bimbingan tugas akhir, diantara mereka ada yang nyeletuk “mengapa kita harus menangis saat bersedih, dan mengapa harus tertawa saat gembira”. Tentu saja pernyataan ini bukan sekedar pernyataan biasa, apalagi pertanyaan humor; akan tetapi pertanyaan yang mengandung unsur pertanyaan filsafat yang sesungguhnya. Tulisan ini mencoba mengungkapnya dari kacamata filsafat kontemporer yang akhir-akhir ini mendapat banyak perhatian dari para penggiat filsafat.

Kehidupan manusia adalah rangkaian pengalaman afeksi yang tidak dapat dipisahkan dari kontradiksi dan ambiguitas. Kita biasa diajarkan bahwa ekspresi emosi haruslah sesuai dengan keadaan: tertawa saat bahagia, menangis saat sedih. Namun, perintah sosial ini seringkali menghilangkan kompleksitas dan kedalaman pengalaman batin. “Tertawalah saat bersedih, dan menangislah saat bergembira” bukanlah sekadar kebalikannya, tetapi sebuah undangan untuk memasuki dimensi afeksi yang lebih luas, di mana emosi tidak lagi dikurung oleh norma dan kepatutan. Di sinilah kita dapat memahami bahwa ekspresi emosi bukan sekadar cerminan keadaan, tetapi juga tindakan pembebasan dan afirmasi eksistensial.

Tertawa saat bersedih mungkin tampak sebagai reaksi yang aneh, sebuah ironi yang menyakitkan. Namun, tertawa dalam kesedihan adalah manifestasi dari sebuah perlawanan terhadap keputusasaan. Tawa yang muncul di saat kita tengah menghadapi kesedihan yang mendalam bukan penyangkalan, melainkan sebuah cara untuk mengatasi dan memberi jarak terhadap penderitaan. Ia memecah kesunyian yang membebani, menembus kebekuan emosi, dan membuka ruang bagi kebebasan batin. Ketika tawa muncul di tengah gelombang kesedihan, ia mengisyaratkan bahwa manusia tidak sepenuhnya menjadi korban dari nasib atau keadaan. Ada kapasitas untuk menegaskan keberadaan, untuk tetap hadir dengan kekuatan yang tak terduga. Tertawa di saat bersedih adalah bahasa tubuh yang mengungkapkan bahwa meskipun dunia menawarkan kesakitan, kita masih dapat memilih sikap dan cara meresponnya.

Lebih jauh lagi, tawa di saat sedih menunjukkan ambiguitas dalam diri manusia: keberadaan emosi yang tidak bisa dikotak-kotakkan menjadi hitam dan putih, bahagia dan sedih, benar dan salah. Ia memperlihatkan bahwa kesedihan dan kegembiraan tidak harus beroperasi secara eksklusif, melainkan dapat saling melengkapi dan menambah kedalaman pengalaman batin manusia. Dalam tawa yang lahir dari kesedihan, terdapat penghormatan terhadap kompleksitas hidup dan ketidaksempurnaannya. Ini juga merupakan pengingat bahwa realitas tidak selalu konsisten dan dapat dimengerti secara linier. Justru di antara ketidakteraturan itulah manusia menemukan kreativitas dan kebebasan.

Sebaliknya, menangis saat bergembira juga menyimpan makna yang dalam dan paradoksal. Tangisan yang muncul dalam momen kegembiraan adalah simbol dari kepekaan dan intensitas pengalaman. Kegembiraan yang terlalu besar sering kali membebani tubuh dan jiwa sehingga mewujud dalam air mata sebagai pelepasan ketegangan yang mendalam. Tangisan ini bukan kelemahan atau ketidakseimbangan, melainkan bentuk integrasi afektif yang utuh, di mana sukacita dan kesedihan melebur menjadi satu. Ia mengajarkan bahwa emosi manusia bersifat holistik dan saling terkait. Air mata bahagia membuka ruang bagi rasa syukur, kelegaan, dan keterhubungan yang lebih dalam dengan diri sendiri dan Tuhan.

Menangis dalam kebahagiaan mengingatkan bahwa hidup bukan sekadar tentang mencapai tujuan atau keberhasilan yang tampak luar, tetapi juga tentang merasakan kehadiran penuh dari momen itu sendiri. Air mata di tengah kegembiraan menjadi saksi bahwa manusia mampu menerima segala kompleksitas dan kerentanan eksistensialnya. Dalam tangisan bahagia, terdapat penerimaan atas kefanaan, ketidakpastian, dan ketidaksempurnaan yang melekat pada kehidupan. Ini adalah ekspresi kesadaran penuh bahwa sukacita yang sejati selalu membawa fragmen kesedihan, dan begitu pula sebaliknya.

Mempraktikkan tertawa saat bersedih dan menangis saat bergembira adalah tindakan pemberontakan terhadap pembatasan tersebut. Ia mengajak manusia untuk menerima seluruh spektrum afeksi tanpa prasangka, menghargai ambiguitas dan kompleksitas yang melekat dalam tiap momen hidup. Ini adalah bentuk keberanian untuk membiarkan diri terbuka, rentan, dan jujur dalam menghadapi realitas yang tidak pasti. Kebebasan afektif yang demikian membuka pintu bagi hubungan sosial yang lebih tulus dan bermakna, karena ia mengundang empati dan pengakuan atas keunikan pengalaman setiap individu.

Pada akhirnya, ungkapan “Tertawalah saat bersedih, dan menangislah saat bergembira” mengajarkan kita bahwa hidup adalah pengalaman yang tidak bisa dipisahkan dari ambiguitas dan kontradiksi. Emosi manusia adalah jaringan kompleks yang menuntut kita untuk menerima dan merangkul ketidaksesuaian yang ada di dalamnya. Melalui paradoks ini, kita menemukan ruang kebebasan untuk menjadi utuh, jujur, dan otentik, dan menghormati setiap fragmen perasaan tanpa memaksakan konsistensi palsu yang mengasingkan. Dengan keberanian untuk menertawakan kesedihan dan menangisi kebahagiaan, kita mengukuhkan kemanusiaan kita dalam segala ketidaksempurnaannya. Kita belajar bahwa tawa dan tangis bukan hanya ekspresi reaktif, tetapi tindakan afirmasi terhadap hidup yang penuh warna dan keajaiban. Sebuah tindakan yang, pada akhirnya, mengantarkan kita pada pemahaman bahwa kebebasan sejati bukanlah pembebasan dari emosi, melainkan pembebasan dalam dan melalui emosi itu sendiri. Salam Waras (SJ)

Editor: Gilang Agusman